Tibetan
ང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའོ། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དཀྲུགས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསླད་པ་སྟེ། སྔ་མ་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་འདམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ཐབས་མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐར་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སླར་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སེམས་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའོ། །སྔར་རང་གི་དོན་དུ་སྐབས་སུ་ཞུགས་པའི་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཞུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་བླའམ་གོང་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པའི་ཁྱད་ ༄། །པར་གང་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་དོན་ནི་ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བླའོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་སྟོན་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། རིགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ་སྨོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་དེའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། ཚད་མར་གྱུར་པ་མཁྱེན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །གིས་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་ཚིག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཁྱེན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་འབའ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གྱིས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ལྟ་བར་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་ ༄། །བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་གིས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཚིག་རྣམས་ལ་མ་ཐོབ་པས་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དངོས་སུ་རང་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་བྱུང་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས
Chinese
我，忿怒，怀恨，隐藏，恼怒，嫉妒，悭吝，虚伪，狡诈，傲慢，损害，无惭，无愧，昏沉，掉举，不信，懈怠，放逸，忘失，散乱，不正知作意，这些被称为二十种近分烦恼。心是无二的菩提心，自性光明。扰乱是为突如其来的污垢所染污，即前述的那些。犹如被波浪搅动的大海。为了显示远离消除它的方法，所以说“沉溺于无知泥潭中”。因为被无明完全遮蔽，所以不知道消除突如其来污垢的方法。譬如陷入巨大的泥潭中，不善巧方法的人认为仅凭自己的努力就能解脱，但他们反而会因此越陷越深。那是什么呢？“一切有情”等等。心被各种分别念所驱使，与这样的心相应的就是有情。“一切”是指属于六道的一切有情。先前为了自己的利益而开始的方法，现在也应知是为了利益一切有情而请求的。医生是使人知晓无知，并从轮回的泥潭中解脱出来的人。为了将此置于特殊的果位上，所以说“无上果”。“无上”是指没有比它更高或更好的果位，即伟大的金刚持。要获得它，就是要显现它。“为了”是指为了某种目的，总之，务必获得它。为了显示导师所具有的殊胜之处，所以说了“圆满正等觉”等等。“圆满”的意思是达到究竟。“金刚持”是它的同义词。词句的意思很容易理解。“众生之师”是指与众生在法上一致的方式，即为了将贪欲等引入其中，所以（提到了）无量光等等。
English
I, wrath, holding grudges, concealing, irritation, jealousy, stinginess, pretense, deceit, arrogance, harm, shamelessness, recklessness, dullness, excitement, lack of faith, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, and unwise attention - these are called the twenty near afflictions. The mind is the non-dual mind of enlightenment, naturally luminous. Disturbance is being defiled by sudden stains, namely the aforementioned ones. It is like an ocean stirred by waves. In order to show that it is devoid of the means to eliminate it, it is said, "Sinking in the mud of ignorance." Because it is completely obscured by ignorance, one does not know the means to eliminate sudden stains. For example, if one falls into a great swamp, those who are unskilled in methods think that they can be liberated by their own efforts alone, but they will sink deeper because of it. What is that? "All sentient beings," and so on. The mind is driven by various conceptual thoughts, and whatever is in accordance with such a mind is a sentient being. "All" refers to all sentient beings belonging to the six realms. The method that was previously initiated for one's own benefit should also be understood as being requested for the benefit of all sentient beings. The doctor is the one who makes the ignorant know, and liberates them from the swamp of samsara. In order to place this on a special fruit, it is said, "Unsurpassed fruit." "Unsurpassed" means that there is no fruit higher or better than it, namely the great Vajradhara. To obtain it is to manifest it. "For" means for a certain purpose, in short, be sure to obtain it. In order to show the special qualities that the teacher possesses, it is said, "Perfectly complete Buddha," and so on. "Perfectly complete" means reaching the ultimate. "Vajradhara" is its synonym. The meaning of the words is easy to understand. "Teacher of beings" refers to the way of being in harmony with beings in terms of Dharma, that is, in order to introduce desire and so on into it, (it mentions) Amitabha and so on.
Chinese
是如来们。因此，导师即是金刚持本身。既是誓言，又是伟大，故为大誓言。无论说多少种姓和烦恼等的差别，都不会超过大金刚持，因此，为了了知唯一真如，故为伟大。了知彼性，其意义也是如此。如是，虽然在胜义谛中了知并领悟了真如，但在世俗谛的差别上如何呢？“根基意乐智胜者。”这样说了。了知根基殊胜与不殊胜的智慧，以及广大、狭小和成为正量的意乐。意思是了知所化之器的次第。又，因为是同时了知的缘故，故为殊胜。“以”是第三格的词，意思是了知有漏和无漏的智慧，你知晓。现在为了陈述所说之事的差别，所以说了。“薄伽梵的智慧身。”等等说了。“的”是不明显的多数字词。像这样，过去、未来和现在的佛薄伽梵的智慧身，具有殊胜智慧的唯有你知晓，与前面的词相连。因此，智慧身是不共同显现的，就像如来顶髻一样。因此说了。“大顶髻”是也。既是顶髻，又是伟大，故为大顶髻。那些是比一切如来的身语意秘密还要极其秘密的，所说的是不共的。
English
are the Tathagatas. Therefore, the teacher is Vajradhara himself. It is both a vow and great, hence it is a great vow. No matter how many differences of lineage and afflictions are mentioned, they will not exceed the great Vajradhara, therefore, in order to know the one and only suchness, it is great. The meaning of knowing that nature is also the same. Thus, although the true nature is known and realized in the ultimate truth, what about the differences in the conventional truth? "The basis, intention, and wisdom are victorious." It is said. Knowing the wisdom of the superior and non-superior basis, as well as the intention that is vast, small, and becomes a measure. It means knowing the order of the vessels to be tamed. Also, because it is known simultaneously, it is superior. "By" is the third case word, meaning knowing the wisdom with and without outflows, you know. Now, in order to state the difference of what is to be said, it is said. "The wisdom body of the Bhagavan." and so on are said. "Of" is an implicit plural word. Like this, the wisdom body of the Buddhas, the Bhagavan, past, future, and present, with superior wisdom, only you know, connected to the previous word. Therefore, the wisdom body is not commonly visible, just like the Ushnisha of the Tathagata. Therefore it is said. "Great Ushnisha" is also. It is both Ushnisha and great, hence it is the Great Ushnisha. Those are even more secret than the secrets of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, what is said is uncommon.