Tibetan
།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོ་བ་རྒྱན་ཆ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྗེས་ ༄། །སུ་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནུའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འགོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བས་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་ངོ༌། །དགོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ལག་པ་བཅངས་པ་དང༌། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བདུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། འབབ་པ་ལ་སོགས་པས་སམ། བཅུད་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཤ་དང༌། པགས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་མར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདུན་དུ་བསྒྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྦོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། མི་འཛག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཅན་བསྲེགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་དང༌། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགག་པ་དང༌། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་བསྐྱེད་པར། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས་པ་ཡི། །ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་འཛག །དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལས་ཉི་མར། །མགྲིན་པར་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་འོངས། །ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ངག་ཏུ་ཞུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་སོན། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར་ལྷུང་བ། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དག་བཤད་དེ། །རྩེ་གསུམ་པ་ཡི་འོག་གི་རྩ། །རྩ་གསུམ་འདབ་པའི་བུ་ག་བསྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཉིད་དབང་ཕྱུག །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོ། །རྒྱལ་བ་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དག་ ༄། །འབར་གྱུར་པ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཉིད་སྟེར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་བསད་ནས་ནི། །ཡང་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་ནི་སྟེར་བར་བྱེད། །སད་པ་ལ་སོགས་རྗེས་འབྲེལ་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་སྟེར། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུས་བཅིངས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རོ་འདི་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཡང་བ་སྟེར་བར་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷུང་བ་ལས། །ཚེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སྲེག་བླུགས་རབ་འབབ་པ། །སྟེང་ནི་སྒྲ་གཅན་ཕྱུགས་སུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱུགས་ཆེན་པོ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལྷུང་བ། །ཟོས་པས་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཁྲག་དང་རྒྱུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རྐང་མར་འབད་པས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཕྱུགས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་མིན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པོ་དག་ནི་ཕྱུགས། །ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སྐྱེ་བདུན་པ། །དེ་ལྟར་བཤད་བྱ་དེ་ཉོན་ཅིག །བཟའ་བ་བཏུང་བ་རོ་དྲུག་པོ། །ཐམས་ཅད་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་ནི། །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་དང་པོ་དེ། །ཕྱི་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །གསལ་བར་གཉིས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །བཞི་པ་པགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །རྩ་ཉིད་ལྔ་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་རུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བདུན་པ་རྐང་མར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལན་བདུན་བར་ནི་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་འགགས་པས་ས་བཅུ་དང༌། ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སའི་གཏིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་མཚོ་སྟེ། ས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་དང་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་དག་ཏུ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་བོ་དེ་རྣམས་ལམ་དབུ་མར་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་དེའི་གདམས་ངག་བླ་མས་བསྟན་པའི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་ ༄། །རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་བར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། འབྲིང་དང་རྣོན་པོའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞོམ་དུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་འཕྲོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སོན་མེ་ལོང༌། །ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱང་ལྔ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་བྱམས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་ལ་ལས་བཞེངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བས་ན་རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བའོ། །དེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མཁས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ ༄། །ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཆོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སྟོན་པ་པོའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སམ། གནས་དང༌། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞན་གྱི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ལ། །བདག་ཉིད་གནས་ནི་ཐབས་སུ་བརྗོད། །འདི་
Chinese
如是说。因此，三界乃大乐，是薄伽梵之体性，如是说。佛之化身，一切法皆为安乐之自性，佛之体性即是喜悦，不论是何种庄严，皆是如此。俱生大乐之转移，百千世界，无边世界之后，此乃慈悲之行相，亦是如此。不加努之音，因是正法之故。以断除贪执与无贪执，身语意智慧放光，一切愿望皆得圆满，故具大神变足之大力量。有与无，一体性之真如，具足此真如，即是恒常具足一切种殊胜之空性，融入其中乃是大念。因执持彼，故持大念。以欢笑、观视、手持、二二相拥之四禅定而庄严，四念禅定胜妙。毗卢遮那等六如来，与大乐一同融合为一，乃七返之体性，故食用六味等，饮用等成熟而胜，或降临等，或精、血、肉、皮、脉、骨、髓之体性，转化为七之体性，故七滴菩提分花之膨胀，不论是何种大乐之增长，皆是如此。第七次亦当食用。不令滴漏之义即是此。如是说：蕴界等焚烧，五轮乃运行，境与根灭尽，生起喜等一切，顶上真实安住之，ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），字滴月漏，额间从月至日，喉间罗睺由此来，脐间拙火入语中，密轮由此而生，此乃密轮堕落处，此乃大畜说，三尖下之脉，三脉瓣之孔窍显，第七生即自在，空行等。
English
Thus it is said. Therefore, the three realms are great bliss, the nature of the Bhagavan, so it is said. The Buddha's incarnation, all dharmas are the nature of bliss, the Buddha's nature is joy, no matter what kind of adornment, it is like that. The transference of co-emergent great bliss, hundreds of thousands of worlds, after the boundless worlds, this is the aspect of compassion, and it is like that. The sound of 'nu' is not added, because it is the true Dharma. By cutting off attachment and non-attachment, body, speech, mind, and wisdom radiate light, all wishes are fulfilled, so it possesses great power of great magical feet. Being and non-being, the suchness of one nature, possessing this suchness, is the emptiness that is always endowed with all kinds of excellence, merging into it is great mindfulness. Because of holding onto it, it holds great mindfulness. Adorned by the four samadhis of laughter, viewing, holding hands, and embracing each other in pairs, the four mindfulness samadhis are victorious. The six Tathagatas, such as Vairochana, are united as one with great bliss, which is the nature of the seven returns, so eating the six tastes, etc., drinking, etc., matures and prevails, or descending, etc., or the nature of essence, blood, flesh, skin, veins, bones, and marrow, transformed into the nature of seven, so the swelling of the seven drops of Bodhi limb flowers, no matter what kind of increase of great bliss, it is like that. The seventh time should also be eaten. The meaning of not letting it leak is this. Thus it is said: The aggregates, realms, etc. are burned, the five wheels are running, the realms and senses are extinguished, generating joy and everything else, the ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum） syllable, the drop of the moon leaks, on the forehead from the moon to the sun, Rahu comes from the throat, the kundalini fire of the navel enters the speech, the secret wheel is born from this, this is where the secret wheel falls, this is the great animal said, the veins below the three tips, the holes of the three vein petals are shown, the seventh birth is freedom, Dakinis, etc.
Chinese
所愿成就赐予者，胜者疾病能夺取，蕴界清净。 ༄。 炽燃者，转轮之王亦赐予，国土及感官摧毁后，轻安等性具足者，虚空行持亦赐予，觉醒等众相随故，佛陀之位速赐予，犹如外物水银缚，如是智慧之味亦，一切痛苦皆夺取之，成就轻安亦赐予，如是梵天自在遍入天，于秘密轮中堕落故，寿命广延能赐予，乃至焚烧抛掷频降临。 上方罗睺称为畜，日月乃是大畜牲，梵天之孔降临下，食之解脱之果善赐予，血液及筋腱如是般，骨髓勤奋而取出，此乃知为畜牲也，有情之外非他物，七种生乃是畜牲，一切之中胜自在。 如何身有七种生，如是当说汝谛听，食物饮品六味者，一切食饮已尽后，成熟之后精华变，彼之第一生者，外而血液即转变，明亮二次而转变，三次血肉即转变，四次皮肤即行矣，脉络五次而转变，六次骨骼即转变，七次骨髓即转变，七番之间乃转变，如是说。 如是真如法生阿瓦杜帝哦。为彼逝者一切功德生起之故，命等十种风止息故得十地，及证得周遍光明之边际地的深处。彼即功德海，以乃依于一切地之有情义利作彼彼事故。以于虚空轮中成熟故，左右鼻孔中命气运行之轮八者彼等入于中脉道。 彼之理彼之口诀上师所教之各别摄集等 ༄。 觉性即如是。真实佛陀自生智慧也。彼之道法界之智慧，为彼现前故如是。法之
English
The giver of accomplishments, the Victorious One who takes away diseases, the aggregates and elements are purified. ༄. The blazing one, the Chakravartin King also bestows, after destroying the land and senses, the one endowed with qualities such as lightness, also bestows the conduct of space, because of the connection with awakening and others, quickly bestows the state of Buddhahood, just as external mercury is bound, so is this taste of wisdom, which takes away all suffering, also bestows the accomplishment of lightness, thus Brahma, Ishvara, pervading, because of falling into the secret wheel, life is greatly extended and can be bestowed, until the burning and throwing down frequently descend. Above, Rahu is called a beast, the sun and moon are great beasts, descending from the hole of Brahma, eating it bestows the excellent fruit of liberation, blood and tendons are like that, diligently extract the bone marrow, this should be known as a beast, not another object outside of sentient beings, the seven births are beasts, the supreme lord of all. How the body has seven births, as it should be said, listen to it, the six tastes of food and drink, after all eating and drinking is exhausted, after ripening, the essence itself changes, that first birth of it, externally, the blood itself changes, brightly, it changes a second time, the third time, the flesh itself changes, the fourth time, the skin itself goes, the veins change a fifth time, the sixth time, the bones themselves change, the seventh time, the bone marrow itself changes, it changes seven times, thus it is said. Thus is the Dharmakaya Avadhuti. Because all the qualities of the departed arise, the ten kinds of winds such as life cease, so the ten grounds are obtained, and the depths of the earth that reaches the edge of all light are attained. That itself is the ocean of qualities, because it relies on all the lands to do this and that for the benefit of sentient beings. Because it ripens in the wheel of space, the eight wheels of life force moving in the left and right nostrils enter the central channel. That reason, that instruction, the guru taught, the separate collection, etc. ༄. Awareness is thus. The true Buddha is self-born wisdom. That path is the wisdom of the Dharmadhatu, thus it is for the sake of manifesting it. Of the Dharma
Chinese
与上师之身无别的化身，为了不舍弃一切有情众生的利益，以成熟一切有情等而多有执着，那是如是。远离分别念的云雾，犹如虚空。以空性之自性而无执着。自性光明，唯有忆念此，为了进入一切有情众生的心中，如是。对于一切有情众生，以各自 விருப்ப的威力，显现为金刚持等之体性，故如一切有情众生之心般迅速。对于一切有情众生的根器，钝、中、利之状态，彼等之义，有戏论与无戏论，以及不可摧毁的大乐三摩地之智慧，即是如是。夺取一切有情众生之心的分别念，使其无自性，故夺取一切有情众生之心。五蕴之义，即以胜义金刚，将一切如来之众安置于如是性中。为了知晓此，如是。如是说：色蕴如种子镜，地界如眼根，色亦成五，忿怒慈悲皆具足。如是等等宣说。从光明中生起，以自性光明而清净的五蕴，故持有清净五蕴。因此，一切产生的终结，安住于双运之三摩地中，故如是。为了证悟不可言说之无我之乐，故于一切解脱皆善巧。虽以大乐珍宝本身无执着，然以大悲之力量，安住于声闻等道，故安住于一切解脱之道。于大乐身之法中，法界即一切解脱。彼之示现者，以无分别念故为示现者。因无明等十二支的止息，或者处所及近处所等处所，以大乐本身，拔除十二支有之根本。如是说：他者之处所为智慧，自性之处所说为方便，此