Tibetan
།འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འབད་པའི་སེམས། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་གསུངས་པ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་གསལ་པར་བྱས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །འདིས་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེའི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེར་དགའ་བ་ཐིམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཚོན་ཏོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་ས་གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་དམིགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་སླར་བཟློག་ནས་གཙུག་ཏོར་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནོ། །ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ཏེ་གནས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །སད་པ་རྨི་གཉིད་བཞི་པ་ཡིན། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ ༄། །མིན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་དོར། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་ཡི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དབེན་པ་ཉིད་བྲལ་གང་དུ་རང་ཉིད་མཛེས། །འཇམ་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་རབ་རྒྱས་མཆོད་འོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་བྱེད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྒྱས་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ། །ཕལ་ཆེར་བདེ་བའི་གཞི་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པ་ཞེས་གྲགས་པ། །སྨིན་མཚམས་པདྨར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབའ་རླབས་སྙིང་གི་པད་ཁྱིམ་གྱི། །དཀྱིལ་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་གནས་ཀྱི་བསྐྱོད་སེམས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་མཆོག །ལྟེ་བའི་པདྨར་གཟུང་བ་མཐའ་གཅིག་སྤྲོ་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དབའ་རླབས་འབར། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་ཆགས་བསྐལ་བཟང་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུའི་རྩ་བར་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སླར་ཡང་ནོར་བུའི་དབུས་སུམ་ལུས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདྲེས། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་ངལ་སོ་འཁྲུལ་རྟོག་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ལས་སྐྱེས་གང་ཡང་འདམ་སྐྱེས་ལ་གནས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏོང་བའོ། །དེའི་བདག་པོ་རྗེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །མཆོག་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་མཐར་གནས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་བཟོད་ཆེན་ཏེ་དེ་འཛིན་པས་བཟོད་ཆེན་འཆང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟན་པ་སྟེ་འདི་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་བཅོམ་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བརྟུལ་ ༄། །པས་བརྩོན་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བར་གནས་པས་དེ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སོན་པས་གསུང་ཐམས་ཅད་
Chinese
这是极度努力的心。只是离喜之喜悦。如是说。现在是第四个阶段，世尊安住于大乐之身的自性俱生喜的四种差别所说。没有贪执和离贪执，所以大贪执的自性是大幻化智慧之手印。不可言说，因为执彼为彼之自性，所以持有大幻化。因此，智者为了了知不移于宝珠脐中的安乐。此显明了身的俱生喜。大幻化，大手印，以其光芒成办有情之义，所以是成办大幻化之义。此极显明了语的俱生喜。此即是大幻化之义的解说。于彼体验俱生喜之安乐。于彼喜融入，即是说成为大乐一味融合。此乃表示意的俱生喜。大幻化，是佛陀的幻化，具眼幻者，殊胜的幻化者，二万一千六百风息等获得殊胜的不变性，以轮各别二二地各别观想的次第，从金刚宝珠之顶端返还，安住于顶髻轮之脐中的大幻化具眼幻者。因为安住于宝珠脐中和顶髻之所，即二处安住之故。这些是极度显示了具足十六喜自性的薄伽梵。如是亦于无垢光中说：化身之身语意，智慧一合总持也。报身之身语意，智慧一合总持也。具德法身之身语意，智慧一合总持也。俱生身之身语意，智慧一合总持也。醒睡是第四者，非二根之乐。智慧意与语和身，于四处皆安住。事业手印皆抛弃，智慧手印皆舍弃，大手印从...
English
This is the mind of utmost effort. It is just the joy of separation from joy. Thus it is said. Now, the four distinctions of co-emergent joy, which is the nature of the Lord dwelling in the body of great bliss, are spoken of in the fourth stage. Because there is no attachment and no detachment, the essence of great attachment is the great illusion, the seal of wisdom. Because the unspeakable is held as its own nature, it holds the great illusion. Therefore, the wise one knows the unchanging bliss in the navel of the jewel. This clearly shows the co-emergent joy of the body. The great illusion, the great seal, accomplishes the meaning of beings by its radiance, so it accomplishes the meaning of the great illusion. This greatly reveals the co-emergent joy of speech. This is the explanation of the meaning of the great illusion. Experiencing the bliss of co-emergent joy in it. The joy dissolves there, that is, it becomes a fusion of great bliss. This represents the co-emergent joy of the mind. The great illusion is the illusion of the Buddha, the one with the illusion of the eye, the supreme illusionist, the twenty-one thousand six hundred winds, etc., having attained the supreme immutability, in the order of visualizing each wheel with two earths separately, returning from the tip of the vajra jewel, the great illusionist with the illusion of the eye dwelling in the navel of the crown wheel. Because it dwells in the navel of the jewel and the place of the crown, that is, it dwells in two places. These are the Bhagavan who fully reveals the nature of the sixteen joys. Thus, it is also said in the stainless light: The body, speech, and mind of the emanation body, the wisdom, the one union, the total holding. The body, speech, and mind of the enjoyment body, the wisdom, the one union, the total holding. The body, speech, and mind of the glorious Dharma body, the wisdom, the one union, the total holding. The body, speech, and mind of the co-emergent body, the wisdom, the one union, the total holding. Waking sleep is the fourth, not the pleasure of the two senses. Wisdom, mind, speech, and body, abide perfectly in the four places. Abandon all actions of the seal, abandon all wisdom seals, the great seal from...
Chinese
生也。俱生之外无其他，如是说。另有，无实与无物，远离之自性，于何处自身美妙？柔和喜乐之自性，极度增长，堪为供养，周遍虚空。种种形象，种种增长，无垢之自性，镜之坛城照耀。大抵安乐之基，即是俱生喜四者之名。眉间莲花中，俱生显现之喜乐波涛，于心之莲室中。于中央所思之种种分别念之处，运行之心，极为明亮殊胜。于脐莲花中，所取唯一之欢喜，无余之波涛燃烧。金刚海生，贪欲善劫，二取不二之安乐自性，愿得胜。于宝之根处，心之喜乐唯是增长。复于宝之中央，三身融入一切身中。彼之后，于顶端之中，休息无错乱分别。俱生与业生，无论何者，于莲花中安住而增长。如是乃是其他方面。大布施，内外一切事物完全施舍，以及分别念之戏论与意之幻变施舍也。彼之主宰，俱生喜乐之薄伽梵所掌管之故。因此，彼主尊与世间之施主不相同之故。与外在之手印相伴之菩提心不退转，乃是大戒律。彼执持彼之自性，乃是持大戒律者。殊胜，安住于宝之莲花中央之尽头。对外境之声音等无有执着，乃是大忍，执持彼者乃是持大忍。彼之故，乃是稳固，此乃是极度稳固之自性之故。左右鼻孔之坛城十气所降伏，入于阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhūti，汉语字面意思：离垢者）乃是大精进。从彼调伏 ༄。 之后，大精进为何，即是如是。安住于俱生之乐之心，乃是大禅定。彼即是三摩地，无有外境之散乱之故。不住于彼，而安住于行持，如是宣说。大智慧无有能摧毁，一切圆满，一切语
English
Is born. Other than co-emergent, there is nothing else. Thus it is said. Furthermore, where is the absence of reality and things, the nature of separation, where oneself is beautiful? The nature of gentle joy, greatly increasing, worthy of offering, pervading the ends of the sky. Various forms, various increases, the nature of stainlessness, the mandala of the mirror shines. Mostly the basis of happiness, that is known as the four co-emergent joys. In the lotus between the eyebrows, the waves of co-emergent manifest joy, in the lotus chamber of the heart. In the center, the moving mind of the place of various conceptualizations that are thought of, is extremely bright and supreme. In the navel lotus, the joy that is taken as one, the waves that are without remainder burn. Vajra sea-born, desire, auspicious kalpa, the nature of non-duality of bliss, may you be victorious. At the root of the jewel, only the joy of the mind greatly increases. Again, in the center of the jewel, the three bodies merge into all bodies. After that, in the top of the head, there is rest without confusion or conceptualization. Co-emergent and karma-born, whatever it may be, abides in the lotus and grows. This is another aspect. Great generosity, completely giving away all inner and outer things, and giving away the proliferation of conceptualizations and the illusions of the mind. Because its lord, the lord, is under the control of the Bhagavan of co-emergent joy. Therefore, that chief is not equal to the worldly patrons. The Bodhicitta that accompanies the outer mudra, the non-regression, is the great morality. Holding that as its nature, is holding the great morality. Supreme, abiding at the end of the center of the jewel lotus. Not being attached to external sounds and so on, is great patience, holding that is holding great patience. Because of that, it is steadfast, this is because of the nature of supreme steadfastness. By subduing the ten winds of the mandala of the left and right nostrils, entering into Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhūti，汉语字面意思：离垢者) is great diligence. From that tamed ༄. After that, what is great diligence, that is just like that. The mind abiding in the bliss of co-emergence is great contemplation. That itself is samadhi, because there is no external distraction. Not abiding in that, but abiding in practice, thus it is said. Great wisdom, indestructible, all perfected, all speech