Tibetan
ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ༄། །ད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཀུན་མི་འགྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཛིན་པ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་དེ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཨཱི་རྣམ་པས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ན་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཨ་དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ནི། །སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་དོན་ཆེན་མཆོག་ཉིད་དོ། །ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་འདྲ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་དེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་དམ་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཕྲོ་བས་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོང་བའི་སྲོག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲོག་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ནི་གང་ཕྱིར་གྱི་དོན་ནམ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ངག་གི་ཕྲེང་བ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གི་ཚུལ་ལོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་ཏེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་གོ །དེ་རྣམས་དོན་ ༄། །དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་སྟེ། དམིགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ཀུན་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཧའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱི་ནས་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་མཆོད་པ་དགའ་བ་སྟོན་ནོ། །ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ཆེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་དབུགས་འབྱུང་རྡུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་འཇོམས་བྱེད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏི་མུག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཆེའོ། །དེ་བས་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཁུ་བ་འཕོ་བའོ། །དེ་སེལ་བ་ཟ་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་སེལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་ཆེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བྲལ་འགོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དགྲ་ཆེ་བ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི
Chinese
第五，以十四偈宣说菩萨金刚之安立。 第五，以十四偈宣说菩萨金刚之安立。 ༄༅། །现在从无垢的蕴、界、处之轮，金刚界坛城的门，一切相、诸根不变的明点之体性，执持幻化之菩萨金刚的喜悦进行宣说。如下所示：与俱生之智慧心识相应故为佛。 ༄༅། །大手印无二之体性之故为薄伽梵。处于珍宝脐间的精液，以其自身恒常增长之金刚之故为圆满正等觉。以ཨཱི（藏文，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）之相，在此宣说自性光明的大手印，俱生之有色智慧波罗蜜多。其亦超越微尘之法，与镜中影像相似。从彼生起时，从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生起，真实圆满正等觉，方便与智慧之自性，金刚萨埵，非男非女之位，于俱生之身宣说。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）其亦为一切字母之胜，因不可摧毁之故。远离障碍之蕴、界、处，因融入一处之故。如是亦云：如灯般燃烧，于心之中央不可摧毁，极度不变微细，遍主大义胜者。脐间大手印安住，如灯燃烧之顶端，元音字母之自性，佛陀宣说为智慧。如是说。因赐予一切佛之功德故为大义。其自身即是文字，殊胜，无生灭。法之自性光明照耀，因于左右鼻孔中无有十坛城游动之故，进入ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི（藏文，梵文天城体： अवधूती，梵文罗马拟音：avadhootī，汉语字面意思：离垢者）之命即是大命。金刚持，影像之身，名为如幻之身之义。因此，无生，无分别，无所缘之智慧之自性。乃何之义，或确定执持。言语表达，语之微
English
Fifth, explaining the establishment of Bodhisattva Vajra in fourteen verses. Fifth, explaining the establishment of Bodhisattva Vajra in fourteen verses. ༄༅། །Now, from the wheel of the unblemished aggregates, elements, and sense bases, through the door of the Vajradhatu mandala, all aspects, the essence of the immutable bindu of all senses, the joy of the Bodhisattva Vajra who holds illusion, will be explained. As follows: Because of being endowed with the wisdom mind of coemergence, it is Buddha. ༄༅། །Because of the nature of the Great Seal being non-dual, it is Bhagavan. Because of the Vajra that always increases with the essence residing in the navel of the jewel, it is the perfect complete enlightenment. In the form of ཨཱི (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Chinese literal meaning: Yi), here is proclaimed the Great Seal of self-luminous nature, the coemergent form of the Perfection of Wisdom. It also transcends the dharma of minute particles and is similar to the image in a mirror. When arising from that, arising from ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), the truly complete perfect enlightenment, the nature of skillful means and wisdom, Vajrasattva, the state of neither male nor female, is proclaimed in the coemergent body. ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is also the best of all letters, because it is indestructible. The aggregates, elements, and sense bases that are free from obscurations are integrated into one place. Thus it is also said: Burning like a lamp, indestructible in the center of the heart, extremely immutable and subtle, the all-pervading great meaning is the supreme. The Great Seal abides in the navel, like the tip of a burning lamp. The nature of the first vowel is proclaimed by the Buddhas as wisdom. Thus it is said. Because it bestows all the qualities of the Buddhas, it is of great meaning. That itself is the letter, sublime, free from birth and death. The self-luminous nature of dharma shines, because there is no movement of the ten mandalas in the left and right nostrils, the life that has entered ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhootī, Chinese literal meaning: the defiled one) is the great life. Vajradhara, the body of the image, means the body like an illusion. Therefore, the nature of unborn, non-conceptual, objectless wisdom. It is the meaning of what, or the definite holding. Verbal expression, the subtle of speech.
Chinese
呼气，因为远离了它，所以舍弃了言语的表达，以无性（指非男非女）的念诵的自性遍及一切，是进入形状的气息的方式。一切言语都是元音和辅音的自性，是最初的因，所以是一切言语之因中的殊胜者。这些意义 ༄། 都是从空性与大悲无二的菩提心咒中产生的。然后又是世尊您，因为是所缘之处，所以是中观、安乐、如实觉知的生起之义。为了证悟一切词语皆是光明，所以一切词语都彻底明亮，是不变的哈（ཧཱ།，hā，喜悦）的自性。供养是智慧大手印。那大的是谁的呢？那就是如是。大贪是无缘大悲的自性，那就是从外执着的。或者供养是显示欢喜。大是超离世间，即俱生增长的，那就是如是。如此这般的贪大，是不变的，因为大乐圆满与不圆满，所以是无支分金刚萨埵之义。因此，是令一切有情欢喜的。大供养如前。大嗔是不动。降伏一切烦恼，二万一千六百气息的仇敌，即以大乐之智不动之义。大供养已说。因为远远超离了愚痴，所以是大愚痴。因此，大愚痴是无分别智，是俱生智慧的，那就是如是。愚痴是精液的转移。为了消除它而食用，所以是消除愚痴。大嗔是破灭一切分别和烦恼之故。因为超离了嗔怒，所以是大嗔怒，是离喜的止息，是俱生的欢喜。大敌是令身语意金刚融合为一之故。因为超离了转移的贪着，所以大供养是大贪着，以不变之方便，永不舍弃有情之义。
English
Exhalation, because it is separated from it, it abandons verbal expression, and because it is completely pervaded by the nature of neuter (referring to neither male nor female) recitation, it is the way of the wind of entering shape. All speech is the nature of vowels and consonants, and is the first cause, so it is the supreme among the causes of all speech. These meanings ༄། All arise from the mantra of the mind of enlightenment, which is inseparable from emptiness and compassion. Then again, it is only the Bhagavan, because it is the object of focus, it is the meaning of arising from the Middle Way, bliss, and truly knowing awareness. In order to realize that all words are luminosity, all words are completely bright, which is the unchanging nature of Ha (ཧཱ།, hā, joy). The offering is the great wisdom mudra. Whose is that great one? That is suchness. Great attachment is the nature of objectless compassion, that is suchness, which is grasping from the outside. Or the offering shows joy. Great is transcendence of the world, that is, co-emergent growth, that is suchness. Such great attachment is unchanging, because great bliss is complete and incomplete, so it is the meaning of Vajrasattva without limbs. Therefore, it is to make all sentient beings happy. The great offering is as before. Great hatred is immovability. Subduing all afflictions, the enemy of the 21,600 breaths, that is, the meaning of immovability with the wisdom of great bliss. The great offering has been spoken. Because it is far beyond ignorance, it is great ignorance. Therefore, great ignorance is non-conceptual wisdom, which is co-emergent wisdom, that is suchness. Ignorance is the transfer of semen. In order to eliminate it, it is eaten, so it eliminates ignorance. Great anger is because it destroys all discriminations and afflictions. Because it transcends anger, it is great anger, which is the cessation of joy, which is co-emergent joy. The great enemy is because it makes the body, speech, and mind vajras merge into one. Because it transcends the attachment of transference, the great offering is great attachment, with unchanging means, never abandoning the meaning of sentient beings.