Tibetan
་དོ། །པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་འདིའི་སྤྱན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་པདྨ་དཀར་པོ་ནི་ཁུ་བས་གང་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་སྟེ་རྒྱས་པ་ནི་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེར་སྤྱན་དེ་སྤྱན་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ ༄། །ནོ། །ཡང་ན་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་དེར་སྤྱན་ནི་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་བསྲུབས་པས་རྒྱས་པ་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་སྦྱོར་བས་དམར་བ་དང་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །དེར་ཞལ་ཡེ་ཤེས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཞི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་དུ་བསྟན་ཏེ། །རང་གི་ལག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གསོར་བར་བྱེད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཐ་མའི་རྟགས་ཀྱིས་བཟློག་ནས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་ལག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྐུམ་པ་སྟེ་དེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ་མཚོན་པའོ། །ཁུ་བ་དེའི་རིམ་པར་ལྡན་པ་རླབས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མངོན་ཞེན་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དེ་ལ་མཆོག་གི་སྒོ་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོད་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལག་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གང་ཡིན་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔའ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དཔའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱད་ཅན་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱང་ཅན་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྩེ་ ༄། །མོའི་ཆའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བརྒྱད་པའོ། །རང་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་པས་རང་གི་ལག་གིས་སོ། །གསོར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དག་དང་བཅས་སྙིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དེ་ལ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གོས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་མེད་མཁའ་མཚུངས་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་བྱ། །ཕུང་པོར་གནས་མིན་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་འཕྲོག་བྱེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ལྡན། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་སྐྱེད་བྱེད་མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་བསྒོམས་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཐབས་ཏེ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་སྤྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དགའ་བདེ་མ་ཐག་པའི་དགའ་བས་སོ། །མགུ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བདེ་བས་སོ། །བསམ་པ་ཅན་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་གང་གི་ཡིན་པ་དེས་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རངས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དངོས་པོས་སམ། ཁྲོ་བོ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་གདན་བཞིར་བཤད་པ་ལས་སོ། །འཛིན་པ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་ལྡན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་སྤྲོ་བ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྟེན་བྱའོ། །ལུས་བཏུད་རྣམས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མགོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ ༄། །པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དང་གསང་བའི་ལྟེ་བར་སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་འོངས་ཏེ་སླར་ནོར་བུའི་ལྟེ་བ་ནས་ལོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བྱོན་པ་དང་ནི་གཤེགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་།གཤེགས་དང་བྱོན་པ་འགོག་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོན་པར་བྱས་པའམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་མཐར་འདུག་ནས་འདི་སྐད་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་གསོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བོད་པའོ། །བདག་ལ་སྨན་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་དོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བདེ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་བདག་གི་དངོས་དོན་ནོ། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགོག་པས་རྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བཞིན་ཏེ་མ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མངོན་པོར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐོབ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཨའི་རྣམ་པ་དང་གཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཏེ་དེ་ཉིད་འདམ་སྟེ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེར་བྱིང་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཕོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེས་སེམས་དཀྲུགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ ༄། །འཁོར་བའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་བྱར་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ན་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་དབུགས་རྣམས་སམ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་སོ། །བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་དེའི་འམ་དེ་ཉིད་དེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྐུ་བཞི་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་སྟེང་དུ་སོན་བས་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཚིག་སྒྲ་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཨེའི་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་བདག་པོ་དྲུག་པ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཆེན་ཕྱི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་སྟེ་ཨེའི་རྣམ་པ་དང་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་འཇམ་པའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །རང་བདག་ཉིད་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ ༄། །གང་ཡང་རུང་བས་མ་བྱས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་
Chinese
དོ། །犹如盛开的白莲花，是天空的界限变得明亮，因此，这（尊）的眼睛是大智慧，就是这样。或者，白莲花是充满精液的缘故，具有白色的功德，是金刚莲花的顶端，盛开就是张开。在那里，这眼睛是出自五眼的哪个智慧，就是这样。 ༄། །诺。或者，犹如盛开的白莲花是瑜伽士菩萨们的心，在那里，眼睛是不变安乐的智慧，是那样的自性，是哪个的，就是这样。金刚被剧烈搅动，盛开，张开的莲花，与灰尘和精液结合，具有红色和白色的功德，是明妃的莲花。在那里，面容是哪个智慧，就是这样。像这样，以能遍和所遍的关系，身体、语言、心和智慧的自性，四个明点，最殊胜的不变安乐智慧本身显现为自性。 自己的手，也就是自性的无二智慧的光芒照耀，像这样的不分别，最殊胜的不变安乐智慧的金刚之最。因为不可能再三返回的分别念哪怕一瞬间。以利益众生的原因本身来滋养，来开显。或者，以六合的最后的标志来遮止，从而在各个轮上开显，使之喜悦。自己的手，不分别，自己所要了知的，以慈悲和无二来证悟，因此将获得顶髻轮，是这个意思。愤怒皱纹聚集在额头上，以此象征眉间轮菩提心的运行。精液以次第具备，是波浪，因为与生俱来的执着在动摇。对于那个境，殊胜的门，方便，六合支分的特征是哪些的，就是这样。金刚火焰等五种智慧被手所掌控的缘故，以那样的自性是哪个的持金刚者们。因此，远离二边，是不分别的安乐，是这个意思。为了在法界自性的耳边显示分别念是大安乐的自性，难以调伏的这
English
Do. Like a blooming white lotus, it is the limit of the sky that becomes bright, therefore, this (deity)'s eye is great wisdom, just like that. Or, the white lotus is full of semen, so it has the virtue of whiteness, it is the top of the vajra lotus, blooming is opening. There, which wisdom does this eye come from the five eyes, just like that. ༄། །No. Or, like a blooming white lotus is the heart of the yogi bodhisattvas, there, the eye is the unchanging bliss wisdom, which is the nature of that, just like that. The vajra is violently stirred, blooming, the lotus that opens, combined with dust and semen, has the virtues of red and white, it is the lotus of the consort. There, which wisdom is the face, just like that. Like this, with the relationship of pervader and pervaded, the nature of body, speech, mind and wisdom, the four bindus, the most supreme unchanging bliss wisdom itself appears as the nature. One's own hand, that is, the light of the non-dual wisdom of self shines, like this non-discrimination, the most supreme unchanging bliss wisdom's vajra supreme. Because it is impossible for the repeatedly returning conceptual thought even for a moment. Nourishing and revealing by the very cause of benefiting beings. Or, blocking with the last sign of the six unions, thereby revealing on each wheel, making it joyful. One's own hand, non-discriminating, what is to be known by oneself, realizing with compassion and non-duality, therefore the crown wheel will be obtained, that is the meaning. The angry wrinkles gather on the forehead, thereby symbolizing the movement of the bodhicitta of the eyebrow wheel. Semen is gradually possessed, it is a wave, because the innate attachment is shaking. For that realm, the supreme door, method, the characteristics of the six-limbed union are which, just like that. The five wisdoms such as the vajra flame are controlled by the hand, therefore, the vajra holders of which that nature is. Therefore, away from the two extremes, is the non-discriminating bliss, that is the meaning. In order to show the conceptual thoughts to the ear of the nature of the dharmadhatu as the nature of great bliss, this difficult to tame
Chinese
是调伏者。因此安住于勇士大乐之三摩地。以虚空无尽之故，为了不退转怖畏勇猛菩提心。具相大贪之自性，以彼之自体而具有彼，故为怖畏勇猛者。金刚大乐处之顶峰，是顶峰之分。大乐之精液播于金刚莲花之中央，即为极度光耀者。自他不可知，感受安乐喜悦，是说以自己之手。救护者，具有虚空福分之有情众生，对于安乐与大乐，先前所说之金刚，能开显殊胜者，即是彼等。智慧，一切法皆为分别之自性，是空性。从《最初佛陀摄略》中说：与诸烦恼俱，此心之业手印，即是依于彼之智慧手印。无染且不变，等同虚空，摧破黑暗，遍布，瑜伽士所行。不住于蕴，智慧光芒，夺取有情之烦恼，随顺最初之佛陀。胜者所生，美妙之手印，真实圆满菩提之因，应修习。如是说。彼即是方便，以彼所成办之大悲，大乐，菩提心。彼以开展之相而作有情之义利，故为作有情义利者。以超离世间之故，为殊胜。以喜乐无间之喜悦故。以满足相连之安乐故。具念者，身语意融为一体，与生俱来之身，以彼而具有欢喜满足之念。是故，为了作有情之义利而欢喜。忿怒尊，以诸法皆于空性中显现之事物，或忿怒尊离喜之边，即忿怒尊离喜之边，如是于四座中所说。执著离贪，即具有彼之形相，具有彼之自性。是故，佛陀作事业，以不分别之安乐开展，唯由此能作有情之义利故。怙主瑜伽士。
English
Is the subduer. Therefore, he abides in the Samadhi of the Great Bliss of the Hero. Because of the infinity of space, in order not to regress from the fearful and courageous Bodhicitta. The nature of great attachment with form, because of possessing it with its own essence, therefore they are the fearful and courageous ones. The pinnacle of the Vajra Great Bliss place is a part of the pinnacle. The semen of Great Bliss is sown in the center of the Vajra Lotus, which is the extremely radiant one. Not to be known by oneself or others, experiencing bliss and joy, it is said to be with one's own hands. Protectors, sentient beings who possess the fortune of space, for bliss and great bliss, the Vajra previously mentioned, those who can reveal the supreme, are those. Wisdom, all dharmas are the nature of discrimination, is emptiness. From the Condensed First Buddha, it is said: Together with all defilements, this heart's karma mudra is the wisdom mudra based on that. Without stain and unchanging, equal to space, destroying darkness, pervasive, traveled by yogis. Not abiding in aggregates, the light of wisdom, stealing the afflictions of existence, following the first Buddha. Born of the Victorious One, the beautiful mudra, the cause of true and complete enlightenment, should be cultivated. Thus it is said. That is the means, the great compassion accomplished by that, great bliss, Bodhicitta. Because it performs the benefit of beings with the characteristic of expansion, it is the one who performs the benefit of beings. Because it transcends the world, it is supreme. Because of the joy of immediate bliss. Because of the happiness connected with satisfaction. The mindful one, body, speech, and mind become one, the body born together, with that he has the mind of joy and satisfaction. Therefore, he rejoices in order to do the benefit of sentient beings. Wrathful deity, with things in which all dharmas appear in emptiness, or the wrathful deity is the edge of separation from joy, that is, the wrathful deity is the edge of separation from joy, as it is said in the four seats. Attachment is separated from desire, that is, possessing its form, possessing its nature. Therefore, the Buddha performs activities, with the expansion of non-discriminating bliss, only by this can he do the benefit of sentient beings. Protector yogi.