Tibetan
་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་དྲན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤར་བ་ནི་གཏུམ་མོས་རེག་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་བཟང་ཅན་ནོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཚིག་སྡུད་དོ། །འདིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་འཕངས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ་ཞེས་མཚོན་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་གང་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དེ་འགལ་བར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། །གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་པོ་གང་ཞིག་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དེ་ཆད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གོ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་གོ །སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉམས་མེད་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །འགྲོ་བ་མེད། མི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །འགྲོ་བས་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་ལོ། །བརྒྱན་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་འགྲོ་ཡིད་དོ། །སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡིས་འཆར་རོ་ཞེས་པ་ སེམས་དང་བྲལ་བ་འཆར་བའོ། །འགལ་བའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བྱེད་རྒྱུའོ། །ཞེས་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་གསུངས་པ། ཅུང་ཟད་ཅེས་བའོ། །ཅུང་ཟད་རྟོག་པའི་ཡོངས་འཛིན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་དང་རྟག་བར་ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆེད་དུའོ། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པས་བཅིངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཡང་གཏོང་བ་ནི་དེ་གཏོང་སྟེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བབ་ཅོལ་དུ་སྤངས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་སྟེ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། གང་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ཡིས་དམ་པའི་ལམ་བསླད་པར་གྱུར་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གང་གིས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སེམས་ལས་ལས་རྣམས་འདས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་མཁའ་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། སྩོལ་བར་མཛད་དེ་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །བླ་མ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་དོ། །དགའ་བ་ནི་རངས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །འོན་གལ་བོ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ལས་དམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ བླ་མ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པོ་ཁོ་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ཞུགས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟོགས་པ་སྒྲོགས་པ་ཁོ་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ལམ་སྟོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་དེ་གཞན་བཀོད་པས་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་མེ་ནི་མེད་པ་ན་སྟེ་མེ་འབར་བ་མེད་ན་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་འཕྱུར་ཞིང་གསལ་བར་འདྲིལ་བ་རྟོགས་པ་མད་པས་སོ། །འདིས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་གཞུང་འདི་བྱེད་པ་ལ་བདག་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སེམས་མཐོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ལན་གསུངས་པ། བདག་གི་རྟོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་མིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་བའི་བསམ་པས་བདག་གི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲིད་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་གཞན་བཀོད་པ་གསུངས་པ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་སྟེ། བཤད་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་སྨྲ་བ་པོ་འཆད་པ་པོའི་སྐབས་ལས་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་སྨྲ་བ་བོ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་མ་རྣམས་སུ་དྲང་བའི་དོན་རྟོགས་པས་ཁེངས་པའི་བློ་ ཅན་གྱི་སྔགས་པ་དམ་པ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ན་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དྲང་བ་ཞེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ལམ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལས་དགག་པ་རྣམས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དཔལ་བཀའ་ཡིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་ཡིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཤམྦྷལའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་པོ་ངག་གིས་དང་དོན་གྱིས་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དོན་ཅན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད་དེ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྒྱས་འགྲེལ་དོན་ཀུན་གསལ་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེས་གསལ་བྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་ལམ་སྙིང་བོ་བསོད་ནམས་ལས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་སྐབས་ལས་ཐོབ་ནས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དགའ་བ་བཞི་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པས་སྲིད་པའི་དུག་སྟེ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་དུག་ཆེན་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དགའ་བར་བྱེད་དེ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད་པ་པོའི་ཡང་ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ
Chinese
彼之识。彼即虚空之界，且见一切形相，种种之形乃月，此亦说为随念之支分。如是云：“何为拙火之显现，身与虚空亦必转变，即随念转变。”生起者，乃拙火之触所生，从顶髻之轮而来，因无显现而极明亮，故具善光。彼乃一切世间之所依，故为一切佛之顶髻，且因执持于金刚之顶端，故为世间自在。因乃十六喜之精髓，故为盈满之月，乃词之总集。此亦说为三摩地之支分，智慧方便之自性，乃不变乐之自在，于智慧之形上，将阐释为三摩地。明亮而生起，胜利而生起。 也。此亦抛掷敬礼，因此应以彼而极度敬礼之方式来象征。今将讲述，如何以看似矛盾之方式，来理解此六支瑜伽中应被遗忘者。所谓“何”等。何尊于轮回中生与死之世俗谛，与寂灭之胜义谛，彼等各自之所缘，乃普遍之所缘，因与彼等分离之故，如是说。因此，世俗谛与胜义谛，彼等无有差别，无二之自性乃双运。与三界为一之自性，故为遍主。空性与极空性，以及大空性，一切空性之光明，故为空性，乃超越微尘之法性之义。如镜中之影像般，一切形相皆具足殊胜，故为慈悲之自性，乃“具足一切形相，无有形相”之义。超越住留者，乃执着于所缘之心，以不住留之方式而善住之义。无分别之智慧，乃极度转变之状态之差别，即诸地，彼等之自在乃十二地之。
English
That is the mind of it. That itself is the realm of space, and seeing all forms, the various forms are the moon, this is also said to be a branch of mindfulness. It is said thus: "Whatever appearance of fierce fire, the body and the sky must also change, that is the change of mindfulness." What arises is from the touch of fierce fire, coming from the wheel of the crown of the head, because there is no appearance and it is extremely bright, therefore it has good light. That is the support of all worlds, therefore it is the crown of the head of all Buddhas, and because it is held at the tip of the vajra, therefore it is the lord of the world. Because it is the essence of the sixteen joys, therefore it is the full moon, which is the collection of words. This is also said to be a branch of samadhi, the nature of wisdom and means, is the freedom of unchanging bliss, on the form of wisdom, it will be explained as samadhi. Arise clearly, arise victoriously. Also. This also throws salutations, therefore it should be symbolized by the way of extremely saluting to it. Now it will be told how to understand what should be forgotten in this six-limbed yoga in a seemingly contradictory way. The so-called "what" and so on. What lord, the conventional truth of birth and death in samsara, and the ultimate truth of quiescence, their respective objects are the universal object, because of being separated from them, it is said so. Therefore, the conventional truth and the ultimate truth, those are not different, the nature of non-duality is union. The nature of being one with the three worlds, therefore it is the pervasive lord. Emptiness and extreme emptiness, as well as great emptiness, the light of all emptiness, therefore it is emptiness, which is the meaning of transcending the nature of dust particles. Like the image in a mirror, all forms are complete with excellence, therefore it is the nature of compassion, which is the meaning of "complete with all forms, without forms." Transcending dwelling is the mind that clings to the object, the meaning of dwelling well in a non-dwelling way. The wisdom without discrimination is the difference of the state of extreme transformation, that is, the grounds, their freedom is that of the twelve grounds.
Chinese
是自在。证悟者们是精通无分别智慧诀窍的人们。无损的安乐是享用五种不改变欲望的安乐。扩展是散布，舍弃分别念是远离二元。没有行，因为没有不改变，所以是无动摇的自性。因为应当被众生亲近，所以是怙主。因为不是言语的对境，所以是相违。加持是赐予加持。众生的心是众生之意。离心是无心之心，由此显现，即是离心显现。相违之义容易理解。上师是佛，上师是法，同样上师是僧，具德上师是金刚持，上师自己在此成办。如是说，以不颠倒的方式，示现那如实之性的具德上师，为了阐明成为殊胜的功德，先行顶礼。略微之意。略微执持分别念，是承认略微也有，即是说有，是常的见解之义。为了衰损，即是为了众生以痛苦感受轮回的痛苦。因为必定是痛苦之因，所以被执着束缚。也舍弃分别念之分，即是舍弃它，是断见之义。随意舍弃，即是没有分别的断见之义。于无量劫中，因为是痛苦之因，所以非常长久，没有解脱，那也是堕落之处，即是堕入无间地狱等处。为了那产生，或者那二者增长和抛弃，即是那样说。也曾说过：何者观空性，彼等说为无成。如是，以这种方式，圣道被玷污，解脱之道变得不明显，具德上师以何种方式，如虚空的影像、烟雾等一切种类，超越了各种形象和心识之业，具有无心之心的自性，是与虚空相爱的自性，即是空性。
English
Is the Lord. Those who have realized are those who are skilled in the essential instructions of non-conceptual wisdom. Undiminished bliss is the bliss of enjoying the five unchanging desires. Expansion is spreading, abandoning conceptualization is being free from duality. There is no going, because there is no unchanging, so it is the nature of immovability. Because it should be approached by beings, it is the protector. Because it is not the object of speech, it is contradictory. To adorn is to bestow blessings. The mind of beings is the intention of beings. Being without mind is the mind without mind, by which it appears, that is, the appearance of being without mind. The meaning of contradiction is easy to understand. The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, similarly the Lama is the Sangha, the glorious Lama is Vajradhara, the Lama himself accomplishes here. Thus it is said, in an undeluded way, showing that suchness of the glorious Lama who has become supreme, in order to clarify the qualities, prostrating in advance. The meaning of slightly. Slightly holding onto conceptualization is admitting that there is also slightly, that is, saying there is, is the meaning of the view of permanence. For the sake of decay, that is, for the sake of beings experiencing the suffering of samsara with suffering. Because it is definitely the cause of suffering, it is bound by attachment. Also abandoning the part of conceptualization, that is, abandoning it, is the meaning of the view of annihilation. Abandoning casually, that is, the meaning of the view of annihilation without distinguishing. In countless eons, because it is the cause of suffering, it is very long, there is no liberation, that is also the place of falling, that is, falling into the Avici hell and so on. For the sake of that arising, or those two increasing and throwing away, that is how it is said. It has also been said: Those who view emptiness, they are said to be unachievable. Thus, in this way, the holy path is defiled, and the path of liberation becomes unclear, in what way does the glorious Lama, like the image of the sky, smoke, etc., all kinds, transcend all kinds of forms and mental consciousness, having the nature of mind without mind, is the nature of loving space, that is emptiness.