Tibetan
བ་བསྐྱོད་དང་རླུང་ལྷ་སྟེ། །བུད་ཤིང་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །གློག་གི་མེ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་གཞུ་བར་བྱ། །གང་དང་གང་གིས་ཐིག་ལེ་བཞུ། །འདི་ལས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༌། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རུ་ནི་འགོག །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འབྱུང་པོའི་དུག་རྣམས་མ་ལུས་སེལ། །ནད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །གཏུམ་མོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན། །བདེ་བ་དམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཐུན་བཞི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཞག་བདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །སྐྱེ་དང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནམ་ཐོ་རངས་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་བྱོན་ནས། །ཁྱེད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་དེ་ན། །ཆགས་ བ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྲེད། །ཆེ་ཐུང་ནད་མང་དབང་ཐང་ཆུང་བས་ནང་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གདམས་པ་འདི་དགོས་སོ་གསུངས་ནས་གདམས་པ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །རྟགས་དང་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། །ཉམས་པའི་ཚུལ་དང་མི་ཉམས་བསྲུང༌། །དངས་འཕེལ་ཐབས་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །དངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང༌། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་བྱེ་བ་དང༌། །མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སེམས་ཉམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་ནི། །གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུས་ལས་ཤེས། །མཚན་ལྟས་རྟོག་ལ་དྲང་སྲོང་མཁས། །བདེ་གསལ་མེད་པའི་སྒྱིད་པ་སྒྱུར། །སྟོབས་ཆུང་ཤེད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། །བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང༌། །བྲང་ལ་བ་སྤུ་ལོག་པ་དང༌། །མིའམ་ཅི་ལ་ཡི་དགས་ལུས། །ངག་ཉམས་ཐོས་ལ་སྙིང་རླུང་འཇུག །ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང༌། །འདོད་ཡོན་ཆུ་ཡིས་སྐམས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། །བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་སྐམས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང༌། །ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མཐུན་པ་དག་ཀྱང་དབྲལ་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང༌། །ཞི་དྲག་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང༌། །དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད། །གནས་ཁར་ལུད་པ་བྱིན་མེད་ཅིང༌། །ས་ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། །དེ་ཡི་བདེ་ལེགས་ག་ལ་འབྱུང༌། །རྒྱུན་འཛག་གང་བས་འཛག་པ་དང༌། །གདོན་དང་བག་ཆགས་ཆགས་སྐྱེས་འཛག །ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛག་པར་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ཁ་དང་དབང་པོ་དག་ནས་འཛག །ཁྱབ་བྱེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡུལ་དང་གདོངས་ནས་འཛག་པར་བྱེད། །ཆུ་དང་རྩ་འཁྲུའི་དུས་སུ་ནི། །ནད་གཞི་དག་གིས་འདོར་བར་འགྱུར། །མེ་དང་ཉི་མ་ངལ་དུབ་ལས། །ནད་དྲག་པོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ནི། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐེམས་པར་བྱེད། །སྣ་རྩ་ རླུང་ནི་ཁ་དྷ་ལ་ལམ། །དེ་བཞེན་ཁ་དང་འོག་རྩ་དྷ་ལ། །ཉི་མ་འདོར་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མོ་ཡི་ཉམས་པའི་རྐྱེན་དག་ནི། །དཀར་པོ་ཕོ་དང་ཅུང་ཟད་མཚུངས། །ཁྱད་པར་ཆགས་སྐྱེས་ཆགས་སྤྱོད་འཛག །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་དང༌། །ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གང་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རུ་སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པ་ཡིས། །ནང་དུ་ཉི་མ་འདོར་བར་འགྱུར། །ཁ་སྣ་ནུ་མ་ནས་ཀྱང་འདོར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པའི་ལས། །གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཛག་གཉིས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱས། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་དགྲམ། །སྔགས་དང་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྲུང༌། །རྒྱུད་དག་གསང་རླུང་དབང་དུ་བྱ། །གླང་མོ་མྱོས་སྐད་ཤེས་པར་བྱ། །ཟས་ངན་སྤངས་ལ་ཟས་མཆོག་བསྟེན། །སྟེང་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་གསང་རླུང་བཟུང༌། །ཁོང་གསེང་མཁའ་འགྲོ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག། དྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་དགྲམ་པར་བྱ། །དྲག་སྤྱོད་སྤངས་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན། །དྲང་སྲོང་རིག་པ་སྨན་དུ་གཏང༌། །གནད་ཀྱིས་དྲུག་རྣམས་དག་པར་བྱ། །ཉི་མ་རི་རབ་དབུས་སུ་སྦ། །དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་གཅན་གྱིས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཟོས་ནས་ནི། །ཉི་ཟླ་རི་རབ་རྩེ་རུ་དྲང༌། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲམ་པར་བྱ། །དེ་འདྲ་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་དེ་ལ་དྲིས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྟེན་ནས། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་བརྟག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་པ་བསྒོམ། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཐ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཆོས་ལྡན་པའི་ལས་རྒྱ་བསྟེན། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཛག་བཅས་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཆགས་ཅན་བདེ་སྟོང་སྤེལ་འདོད་ཀྱིས། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཅིངས་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་དབང་བསྐུར་སྣོད་དུ་བྱ། །ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་དགོད། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཟུགས་སྒྲ་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། །སྤྱོད་དེས་དངས་མ་གཡོ་བར་བྱ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བྱས་ནས། །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབབ་བཟུང་བདེ་སྟོང་རོ་མྱོང་བྱ། །རྗེས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གནས་སུ་བསྡུས། །དགྲམ་པ་གཉིས་མེད་བསྲེས་ལ་བགོམ། །དུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་དལ་བུས་དབབ། །དགོས་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བདེ་འཕེལ་རྒྱུན་འགྲོགས་རབ་འཇུག་དང༌། །ཁྱབ་བྱེད་རྒྱས་པའི་རླུང་གིས་གཟུང༌། །རྒྱུན་འགྲོགས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཟླ་བ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཐུར་སེལ་དབང་མི་ཐོབ་པ་ན། །བདེ་འཕེལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་མེད་བསྲེས། །རྒྱུན་འགྲོགས་ཀྱིས་ནི་ཉི་འོད་འདྲེན། །རབ་འཇུག་རླུང་གིས་གནས་སུ་གཟུང༌། །ཟླ་བ་རྒྱུན་འགྲོགས་ཀྱིས་འདྲེན་ནི། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གྱེན་ལ་ཟློག །ཚངས་པར་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བསྡུས་པས། །མགོ་བོ་ན་ན་དགྲམ་པར་བྱ། །སེམས་དང་རླུང་ནི་རིམ་གྱིས་དགྲམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པས་སོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་བསྲེས་ལ། །ཞེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དངས་མའི་དངས་མ་ཡུལ་ལ་འདྲེན། །དང་ས་མའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། །བདེ་བ་རྩལ་སྦྱང་ཐབས་ལ་མཁས། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་བ་ན། །དངས་མའི་དངས་མ་ཡུལ་ལ་འཛག །ནང་དུ་དངོས་འཛིན་སྐྱེས་པ་ན། །དངས་མའི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེན་པ་དང་བཅས་སྤྱོད་པ་ན། །དངས་མའི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་བྱེད། །གཉིས་མེད་གནས་ན་དངས་མ་འཕེལ། །གང་ཡང་དེར་ཤེས་དངས་མ་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི་དངས་མའི་སྟོབས། །གསལ་བའི་དངས་མ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟོག་ པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཟླ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད། །སྟོང་པའི་དངས་མ་གསལ་འོད་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། །བག་ཆགས་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པར། །ཉི་ཟླ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ། །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་བདག་གིས་ཐོས་།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་སྐད། །གཞན་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླ་སྐུ་ལ་རྒྱས་པ་ཡིས། །བཀྲམ་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ལྡན། །སྣུམ་ཞིང་འགྲིལ་ལ་པགས་པ་དངས། །ནད་མེད་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །བྱིན་ཆེན་དངས་དང་ལྡན་པ་དན། བདེ་བསྐྱེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །གསལ་བས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །རྟོག་མེད་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །ལུས་དང་རུས་པ་སེམས་ལ་སྨིན། །ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་དང༌། །འདོད་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །དོན་དམ་ཐིག་ལེས་འཁྲུལ་པ་ཞི། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ་པ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། །མོ་ཆགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང༌། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་ཡང༌། །དབང་འགྱུར་མི་ཡི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྫས་དང་འདོད་ཡོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་དབང་དུ་འདུ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་མཚོན་ཆར་འགྱུར། །གསད་དང་བསྐྲད་དང་རྨོངས་དང་རེངས། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །རླུང་སེམས་འདྲེས་ལ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཡང་ནུས། །ཕལ་ཆེར་རངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ས་འོག་གཏེར་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་རྩ་མཐོང་མུན་པ་སེལ། །དངས་མས་སེམས་ནི་བདེ་བར་འཆར། །སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དངས་མའི་དངས་མ་གྱུར་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། །ཁྲོ་གཏུམ་སྟག་སོགས་ལྡན་བར་བྱེད། །རབ་ཏུ་དངས་པས་མཆོག་མཐོང་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་དངས་པས་མངོན་ཤེས་དྲུག །དེ་བཞིན་ རྗེས་དྲན་དྲུག་ཀྱང་འཆར། །དངས་མ་སྟོབས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་སོགས་ཐོབ། །དངས་མ་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིས། །སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་བ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་རོ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས། །མི་གཡོ་དངས་མ་ཞེས་བྱ་བས། །འཁོར་བ་བདེ་བར་ཤར་ནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་བོ། །དབང་སྒྱུར་དངས་མས་སྦྲུལ་བ་འགྱེད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཆར། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་སྦྲུལ་པ་ནུས། །རྡོ་རྗེ་དངས་མ་ཞེས་བྱ་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ཤེས། །ས་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཐུབ་པའི་སྐུ། །ཟག་མེད་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་ནི། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ཉིད་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་ནས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་
Chinese
身动与风神，应依止上好薪柴。以闪电火焰之尖端，弯曲顶轮之月。以何者与何者融化明点？由此阻断喉咙、心间，以及脐轮、密处。圆满佛陀如是宣说。遣除一切有情之毒。获得战胜疾病之王位。拙火具足八功德，示现殊胜之安乐，示现法界。四座次第修持。于二十一日内，生起与稳固。如是说。又于黎明时分，白莲花王降临，说道：汝等赡部洲之中央，于转变之园林中，贪著于生殖器。因大小疾病众多，权势衰微，故需此内转变菩提心之教言。如是说后，传授教言：主尊大金刚持前，如是听闻秘密心要。我将为你详细解说。衰损之相与过患，衰损之方式与不衰损之守护，增上清净之方便与广大，以及宣说清净之功德。身体与脉之门等，头发与毫毛之差别，颜色与面容之坛城，心识衰退、声音之音调，以及从影子、住所、身体可知。于征兆、预兆之观察，仙人善巧。无有乐空之臀部弯曲。力量微小、体力衰弱、内心不悦。光彩、体力消失，以及胸前毫毛逆生，人非人及饿鬼之身。语言衰退，听闻时心生风疾。疾病众多、魔障侵扰，寿命亦短。因欲望之水干涸，权势衰微，受用贫乏。菩提心如意宝干涸，欲望之果又从何而来？男女不得自在，和合者亦将分离。非人不得聚集，息增等亦不成就。空行不得聚集，成就亦将衰损。住所无有肥沃之粪便，土地之油亦将消失。无有人之珍宝，又从何而来安乐？常流不止，因何而流？因魔与习气、积聚而生之流。亦因食物而流。从眼、耳、鼻，以及口与诸根而流。遍行明点
English
Body movement and wind deity, one should rely on good firewood. With the tip of the lightning fire, bend the moon on the crown of the head. With what and what does the bindu melt? From this, block the throat, heart, as well as the navel chakra and the secret place. The complete Buddha has spoken thus. Eliminate all the poisons of beings. Obtain the kingship of overcoming diseases. Tummo possesses eight qualities, shows the supreme bliss, shows the Dharmadhatu. Practice the four sessions in order. Within twenty-one days, it arises and becomes stable. Thus it is said. Again, at dawn, King White Lotus came and said: You, in the central garden of transformation in Jambudvipa, are attached to the genitals. Because of many major and minor illnesses, and weak power, this instruction on the inner transformation of Bodhicitta is needed. Having said this, he gave the instruction: Before the main Vajradhara, I heard this secret essence. I will explain it to you in detail. The signs and faults of decline, the way of decline and the protection from decline, the means of increasing purity and vastness, and the explanation of the qualities of purity. The doors of the body and channels, the differences between hair and body hair, the mandala of color and face, the decline of mind, the tone of voice, and can be known from the shadow, dwelling, and body. In observing signs and omens, the sage is skilled. The buttocks without bliss and clarity are bent. Small strength, weak physical strength, unhappy heart. Loss of radiance and physical strength, as well as the reverse growth of body hair on the chest, the body of non-humans and pretas. Decline of speech, wind disease enters the heart when hearing. Many diseases, demonic obstacles invade, and life is also short. Because the water of desire is dried up, power is weak and enjoyment is poor. The wish-fulfilling jewel of Bodhicitta is dried up, from where will the fruit of desire come? Men and women are not free, and even those who are in harmony will be separated. Non-humans will not gather, and pacifying and increasing etc. will not be accomplished. Dakinis will not gather, and accomplishments will also decline. The dwelling place will not have fertile manure, and the oil of the land will also disappear. Without the jewel of man, from where will happiness come? Constant flow does not stop, why does it flow? Because of demons and habits, and the flow that arises from accumulation. It also flows from food. It flows from the eyes, ears, nose, as well as the mouth and the senses. Pervading bindu
Chinese
名为ེ་ཞེས་བྱ་བ། 从尘垢和面部滴落。 在水和根脉衰竭之时， 会被各种疾病所抛弃。 因火和太阳的劳累， 以及剧烈疾病的延续， 这些都会使其枯竭。 鼻根之风为ཁ་དྷ་ལ་ལམ། 如是口和下根དྷ་ལ། 会抛弃太阳。 女性衰败的因缘， 与男性白色有些相似。 特别是受孕、性行为会滴落。 在初八和十四， 以及晦日和空亡之时， 外面罗睺增长， 里面太阳会消退。 从口、鼻、乳房也会滴落。 应知其原因、因缘和作用， 以及损害的果报。 应能掌控二种滴漏的下泄。 用转轮很好地驱散。 守护咒语、药物和缘起物， 掌控诸脉和秘密风。 应知母牛发情之声。 应舍弃恶食，依止妙食。 以上行风的抑制之法， 进行转轮并抓住秘密风。 将空行母置于内脏དྷཱུ་ཏཱིར་。 通过暖热之法等， 观修拙火并驱散。 应舍弃暴行，依止谨慎。 应将仙人智慧作为药物。 通过要点使六处清净。 将太阳藏于须弥山中央。 应知驱散之法。 大海中央的罗睺， 吞噬日月二者之后， 将日月引向须弥山顶。 用转轮来驱散。 如此各种各样的修法， 应向遍知觉性请教。 瑜伽自在上等者， 依止甚深大手印， 以不动摇的禅定之法， 修持随顺的乐空三摩地。 三年零三个半月， 据说能获得殊胜成就。 瑜伽自在中等者， 依止心印智慧手印， 以自身具方便之法， 修持相似的乐空三摩地。 胜者说能获得色界天众共同的成就。 瑜伽自在下等者， 依止具有相法的业手印， 以等持之法， 修持有漏的乐空三摩地。 经续中说能获得欲界天众共同的成就。 有贪执的乐空三
English
Called ེ་ཞེས་བྱ་བ། It drips from dust and face. At the time of water and root exhaustion, It will be abandoned by various diseases. Due to the fatigue of fire and sun, And the continuation of severe diseases, These will make it wither. The wind at the root of the nose is ཁ་དྷ་ལ་ལམ། Likewise, the mouth and lower root དྷ་ལ། Will abandon the sun. The causes and conditions of female decline, Are somewhat similar to the white of males. Especially conception and sexual activity will drip. On the eighth and fourteenth days, And on the dark moon and empty days, Outside, Rahu increases, Inside, the sun will recede. It will also drip from the mouth, nose, and breasts. One should know its causes, conditions, and actions, And the consequences of harm. One should be able to control the downward flow of the two drips. Use the wheel to dispel it well. Protect mantras, medicines, and auspicious objects, Control the channels and secret winds. One should know the sound of a cow in heat. One should abandon bad food and rely on excellent food. With the method of suppressing the upper wind, Perform the wheel and grasp the secret wind. Place the Dakini in the inner organs དྷཱུ་ཏཱིར་. Through methods of warmth, etc., Meditate on Tummo and dispel it. One should abandon violence and rely on caution. One should use the wisdom of the sage as medicine. Purify the six places through key points. Hide the sun in the center of Mount Meru. One should know the method of dispelling. Rahu in the center of the ocean, After swallowing the sun and moon, Draw the sun and moon to the top of Mount Meru. Use the wheel to dispel it. Such various practices, One should ask the omniscient awareness. Yogis of superior ability, Relying on the profound Mahamudra, With the unwavering method of meditation, Meditate on the corresponding bliss-emptiness Samadhi. In three years and three and a half months, It is said that supreme accomplishment can be attained. Yogis of intermediate ability, Relying on the mind-seal wisdom Mudra, With one's own body possessing the method, Meditate on the similar bliss-emptiness Samadhi. The Victorious Ones say that one can attain the common accomplishment of the gods of the Form Realm. Yogis of inferior ability, Relying on the Karma Mudra possessing characteristics, With the method of entering into equilibrium, Meditate on the bliss-emptiness Samadhi with outflows. The Tantras say that one can attain the common accomplishment of the gods of the Desire Realm. Bliss-emptiness with attachment