Tibetan
་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི་རཱ་ཧུ་ལའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་གོ །སྔགས་དྲག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ནི་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ནི་བཅུའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མའི་སྦོར་པས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས་ཉིན་མོའི་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་སོ། །དེ་ནས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་བུམ་པ་དང་རས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའོ། །དེ་ནང་གི་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དུ་མ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱོར་བས་རང་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྒྲའི་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མིག་གཉིས་བརྟན་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ཐིག་ལེར་དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་ཅན། །རི་མོ་ཕྲ་ནག་མཐོང་བའི་བར། །རི་མོ་ནག་དེར་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ། །རྙོག་མེད་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟར། །རང་བསམས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན། །ཡུལ་མེད་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར། །ཉིན་མོའི་སྦྱོར་བ་འདིར་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མིག་བརྟན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རབ་རིབ་འབྱུང་སྟེ་དེས་དེ་ལ་གནོད་པའོ། །ཞག་རེ་རེ་ཞིང་བལྟ་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རི་མོ་ནག་པོ་སྐུའི་ ཚད་དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་བ་མཐོང་བའི་བར་དུའོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་རི་མོ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟར་མདོག་སྣ་ཚོགས་རྙོག་བ་མེད་པ། རང་གི་སེམས་རྣམ་བ་ཀུན་དང་ལྡན་པ། ཡུལ་དང་བྲལ་བ། སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པས་སོ། འདིར་དང་པོར་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མཐོང༌། ཚེ་སྡུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་ལྔར་བཤད་དེ། ཤའི་མིག །ལྷའི་མིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན། །ཆུ་སྣང་དེ་མིན་ཆུ་མིན་ཕྱིར། །མེ་ལྟར་དེ་མིན་དྲོད་མེད་པས། །རླུང་སྣང་དེ་མིན་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལྟར་དེ་མིན་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །མདོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་མདོག་མ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡང་མི་མཐོང༌། །བྱིས་པས་མ་རིག་མུན་ཕྱིར་རོ། །ས་རླུང་ཆུ་ཡི་རླུང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་རླུང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་མེ་རླུང་མཁས་མཚན་མ་བཅུ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར། །དེ་ཡང་མ་ཉམས་བདེ་བའི་མཆོག །རང་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །དབུ་མར་སྲོག་རླུང་འཇུག་པ་དང༌། །གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་སྔོམ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཆགས། །བདེ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བསླང༌། །ཡང་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་རང་ལག་གིས། །བདེ་ཕྱིར་ས་བོན་འདོར་མི་བྱ། །འཆི་འཇིགས་འཕྲོག་གི་ལ་མའི་ཞལ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་གསུངས། །འདི་ཁོ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་ཡ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་དང༌། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དང༌། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་མཁའ་དང་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི། །རང་སེམས་ཀྱིས་ནི་མྱོང་བའི་དོན། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པས་ནི། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡི། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་མེ་ཁྱེར། །མར་མེ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །རཱ་ཧུ་ལ་གློག་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། ། བཙུམས་དང་མ་བཙུམས་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་གང་ནི་མ་བརྟགས་པ། །གཟུགས་བརྙན་གང་མཐོང་རྨི་ལམ་ལྟར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དངོས་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒོམ་མ་ཡིན། །སེམས་དོ་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །སྐུ་ལ་རྟོག་མེད་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཕབ་ལྟར་ནི་མེ་ལོང་ལ། །དངོས་མེད་ལས་བྱུང་གཞོན་ནུས་མཐོང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་ཆོས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མཐོང༌། །དེ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དོན་ཡོད་མིན། །སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདིར། །སྐྱེ་བར་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སེམས་ཚིམ་པའི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་གཞོན་ནུ་མས། །པྲ་ཕབ་པས་ནི་རྐུན་པོ་མཐོང༌། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ནི་མིག་དག་གིས། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཕྱི་ནང་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་མེད་
Chinese
显现光明。智慧光明朗然的是月亮的光明。有情众生的灯是太阳。智慧明灯是罗睺罗。威严盛大光明照耀的是闪电。猛咒自在者，明咒之王是明点，这叫做十种表相。由密集金刚等以表相的结合。从名号品中，世尊以白天的结合而宣说。此后，名为“秘密真言之王成办大义”，这是指见到具备瓶、布等一切形象的影像。其中的明点中央，影像无处不在，因为其本体不存在。众多圆满报身，通过影像的结合，将听闻到其自身的声音。如是，无有分别，而形色的显现是化身。声音的显现是圆满报身。无云晴空瑜伽士，双眼稳固而观视。明点无垢光芒耀，细微黑线现见间。黑线之中普知身，如无垢水中之日。自心所想诸相具，无处种种显现生。在此白天的结合中，瑜伽士应稳固地观视无云的晴空。早上和下午背对太阳。否则，将会出现眩晕，从而对此造成损害。每日都要观视，直到在明点中见到黑色线条，身体的量度，无垢的光芒闪耀。阿瓦杜帝，在那黑线之中，是普知之身的，三界如水中之日般，颜色各异，没有浑浊。具足自心的一切形象，远离处所。不是他心，因为没有知晓他人心识的能力。在此，首先瑜伽士以肉眼见到自心的显现。以天眼等见到知晓他人心识。从《寿命 সংক্ষিপ্ত》中，世尊宣说了五眼：肉眼，天眼，佛眼，慧眼，智慧眼，这些将通过串习的力量而生起。因此，全知者没有见到的情况是不可能的。地的体性并非坚硬，水之显现非水，因其非水。
English
Appears as light. The clear light of wisdom is the light of the moon. The lamp of sentient beings is the sun. The lamp of wisdom is Rahula. The great splendor, the bright light, is lightning. The powerful mantra master, the king of mantras, is the bindu, which is called the ten signs. From Guhyasamaja and others, through the combination of signs. From the Namasamgiti, the Bhagavan spoke through the union of daytime. Then, called "The King of Secret Mantras Accomplishes Great Meaning," this refers to seeing the image with all the forms of vase, cloth, and so on. Inside that, in the center of the bindu, the image is nowhere to be found, because its essence does not exist. The many Sambhogakaya, through the union of the image, will hear their own sound. Thus, without conceptualization, the appearance of form is the Nirmanakaya. The appearance of sound is the Sambhogakaya. In a cloudless sky, the yogi should gaze with steady eyes. In the bindu, there is a spotless, radiant light. Until a thin black line is seen. In that black line is the body of the Omniscient One. Like the sun in clear water. Complete with all aspects of one's own thought. Various appearances arise without a place. In this daytime practice, the yogi should gaze steadily at the cloudless sky. In the morning and afternoon, turn your back to the sun. Otherwise, dizziness will occur, which will harm it. Look at it every day, until you see black lines in the bindu, the measure of the body, and the spotless light shining. Avadhuti, in that black line, is the body of the Omniscient One, the three realms like the sun in water, with various colors, without turbidity. Complete with all the forms of one's own mind. Separate from place. It is not another's mind, because there is no ability to know another's mind. Here, first the yogi sees the appearance of his own mind with the flesh eye. With the divine eye and so on, he sees and knows the minds of others. From the Life Sutra, the Bhagavan explained the five eyes: the flesh eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the wisdom eye, which will arise through the power of habituation. Therefore, it is impossible for the All-Knowing One not to see. The nature of earth is not solid, the appearance of water is not water, because it is not water.
Chinese
如是彼非无暖故，风显彼非不动故，如空彼非见故也。色种种显非色，相貌具足亦不见，稚童未明暗故也。地风水之融入风，水于火中融入风，水于火中火风智者相十。彼亦种种影像变，彼亦不损安乐胜，自声智慧身中变。智慧所生幻化身，修持生世于此中，中脉命气入以及，左右日月运行调。心乃种种身中着，安乐胜之金刚起，又或莲花金刚声。金刚杵举自手中，为乐故而种子勿弃。夺命怖畏罗睺面，此乃大手印之口诀，从最初佛亦宣说。唯此乃是所修持，不可思议之显现及，烟雾等之相以及，智慧影像等同虚空。超越有与无之外，自心即是所体验之义。极微尘之聚合者，从一切皆已舍弃之，烟雾阳焰鬼火虫，灯火燃烧日月，罗睺啦电光明点大，种种影像光明亮。闭与未闭眼诸，于空性中何未观察，何所见之影像如梦，彼乃恒常当修持。修持之影像无实有，瑜伽士之修持非也，心之定解非无事物，于身见无分别故也。如于镜中之倒影，从无实有生青年见，过去未来之诸法，彼即瑜伽虚空见。彼无有故非事物，为见事物空性义故，从无事物无有义，如幻化网梦境般。无有法相之法于此，于此生起极显示，无边有情心满意，如意宝珠如是也。昔未见之少女们，以倒影见盗贼也，以一方之眼诸，修行者乃见内外。若见存在之色相，何不见自之面容，若无
English
As such, it is not without warmth; therefore, The wind appears, not unmoved; therefore, Like space, it is seen, not otherwise. Color is various appearances, not color; Although complete with all aspects, it is not seen; Because children are ignorant and in darkness. Earth, wind, and water dissolve into wind; Water dissolves into fire and wind; Water in fire, fire, wind, wise ones, ten signs. That also transforms into various images; That also undiminished, the supreme of bliss. One's own sound transforms into the wisdom body. The emanation body arises from wisdom. In this very life of practice and birth, The life-force wind enters the central channel, And the left and right sun and moon movements are harmonized. The mind clings to various bodies; The vajra of supreme bliss is raised. Or else, the sound of the lotus vajra. Raising the vajra with one's own hands, For the sake of bliss, the seed should not be abandoned. The face of the terrifying Rahu that steals life. This is the instruction of the Great Seal, Spoken even by the first Buddha. This alone is to be practiced. Unthinkable appearances and, Signs such as smoke, and, The image of wisdom is equal to space. Beyond existence and non-existence, The meaning experienced by one's own mind. By the collection of minute particles, Completely abandoned from all, Smoke, mirage, firefly, Burning lamp, moon, sun, Rahula, lightning, great spark, Various images, clear light. With eyes closed and unclosed, What is not examined in emptiness, Whatever image is seen like a dream, That should be constantly meditated upon. The image of meditation is without substance, It is not the meditation of a yogi. The mind's fixation is not without things, Because the body is seen without conceptualization. Like a reflection in a mirror, A youth is seen arising from insubstantiality. The dharmas of the past and future, That very yogi sees space. Because it is without that, it is not a thing, Because the meaning of the emptiness of things is seen. From the absence of things, there is no meaning of existence, Like an illusionary net, like a dream. Here, with the dharma that is without characteristics, Arising here is greatly shown. Satisfying the minds of limitless sentient beings, Like a wish-fulfilling jewel. Young women who have not seen before, See a thief through a reflection. With the eyes of one side, The practitioner sees inside and outside. If an existing form is seen, Why is one's own face not seen? If not