Tibetan
་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་ད་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨའོ། །རིགས་ཀྱི་ བུ་དག་དེ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་མཁར་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་འགགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་འདྲེན་ནུས་ཙམ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞི་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་སྤངས་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིག་ཅན་མཆོག་གཅིག་ནི་མཐོང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་སྟེང་བས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དམ་པ་དང་པོ་ ལས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འབྱུང༌། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཆ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཤར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྀའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་ལྟར་ཁྱབ་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་པས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐོང་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཨིའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཨ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཨེ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དྲུག་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་ཁྱབ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོང་ལྟ་བུ། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་གདན་བཞུགས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པའི་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཆེ
Chinese
由于没有获得勇猛行的等持，所以我不说那位菩萨获得了神通。由于没有获得勇猛行的等持，所以我不说那位菩萨进行了修行。我不说那位菩萨具有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和方便。由于没有获得勇猛行的等持，所以我不说那位菩萨获得了许多。由于没有获得勇猛行的等持，所以我不说那位菩萨具有信心。种姓之子们，因此必须出离。在一切道中必须出离，因为想要成佛的菩萨没有一切骄慢心，所以应当修学勇猛行的等持。因此，应当修学勇猛行的等持、名相宝藏的等持、金刚般的等持和双运的等持。之后，那位菩萨将二万一千六百口气止于顶髻处，能够将菩提心引至顶髻处，在一刹那间现证菩提，照亮一切行走和不行走者，从一切烦恼中解脱出来，依靠修习那（等持）的力量，具有方便自性寂静，具有妙相和好相生起之基，具有一切种类的殊胜，从空性智慧中产生，无二殊胜寂静，依靠修习能取和所取而断除，俱生之身殊胜不改变，那智慧本身即是大金刚持，不住于欲界、色界和无色界，光明自性无垢，智慧如幻，超越声音、气味、味道、触觉和法，具有等持之眼，应当见到唯一殊胜者。一切佛陀的遍知性，一切相遍知性，道遍知性，道之相遍知性，以及十力和无畏等功德的财富。
English
Because the samadhi of courageous conduct has not been attained, I do not say that that bodhisattva has attained clairvoyance. Because the samadhi of courageous conduct has not been attained, I do not say that that bodhisattva has practiced. I do not say that that bodhisattva possesses generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, and skillful means. Because the samadhi of courageous conduct has not been attained, I do not say that that bodhisattva has attained much. Because the samadhi of courageous conduct has not been attained, I do not say that that bodhisattva possesses faith. Sons of good family, therefore, there must be renunciation. In all paths, there must be renunciation, because the bodhisattva who desires enlightenment has no pride, therefore, one should train in the samadhi of courageous conduct. Therefore, one should train in the samadhi of courageous conduct, the samadhi of the treasury of names, the samadhi like a vajra, and the samadhi of union. Then, that bodhisattva stops twenty-one thousand six hundred breaths at the crown of the head, and is able to lead the mind of enlightenment to the crown of the head, and in a single instant, manifestly and completely awakens, illuminating all who walk and do not walk, and is completely liberated from all afflictions, by the power of meditating on that (samadhi), possessing the nature of skillful means, peaceful, possessing the basis for the arising of marks and signs, possessing all kinds of excellence, arising from the wisdom of emptiness, non-dual, supremely peaceful, abandoned by the power of meditating on the grasped and the grasper, the spontaneously born body, supremely unchanging, that wisdom itself is the great Vajradhara, not abiding in the desire realm, the form realm, and the formless realm, the nature of clear light, without impurity, wisdom like an illusion, transcending sound, smell, taste, touch, and dharma, with the eye of samadhi, one should see the one supreme. The omniscient nature of all Buddhas, the nature of knowing all aspects, the nature of knowing the path, the nature of knowing the aspects of the path, and the wealth of qualities such as the ten powers and fearlessness.
Chinese
因此，它能极好地给予佛的果位。这里是根本续中世尊所说：超越有和无，无二元，事物和非事物灭尽，空性与慈悲无二元，金刚结合大乐。舍弃空性的法，金刚结合是无二元的。如是说。又如《名称真实经》所说：佛无始无终，最初的佛无因，智慧之眼唯一无垢，具有智慧之身如来。如是说。吉祥第一胜乐轮续中也说：虚空也从虚空中产生，一切皆空，是虚空性。如是说。因此，在一刹那间现证菩提。以五种相现证菩提，即于彼真如之士时，六种智慧生起：色蕴与（藏文：ལྀ，梵文天城体：li，梵文罗马拟音：li，字面意思：离）字清净，如镜之智，知晓显现和存在的诸法皆为智慧幻象。彼即大悲，受蕴与（藏文：རྀ，梵文天城体：ri，梵文罗马拟音：ri，字面意思：利）字清净，如日光般普照一切，是平等性智。平等性智即是识蕴与（藏文：ཨུ，梵文天城体：u，梵文罗马拟音：u，字面意思：乌）字清净，分别之故，是为妙观察智。彼即满足一切众生所需所愿，行蕴与（藏文：ཨི，梵文天城体：i，梵文罗马拟音：i，字面意思：伊）字清净，故为成所作智。彼即与虚空无别，故为空性智，识蕴与（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）字清净。彼一切皆为自证大乐之自性，故为大乐蕴与（藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：ai，字面意思：埃）字清净。第六是能遍。第五是所遍。又如《时轮金刚》所说：一切智智身，如日光之轮，如莲花瓣之眼，佛陀安住于狮子座。如是说。又如其中所说：空性之字与明点，以及至上之金刚持。如是说。吉祥喜金刚续中也说：埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：ai，字面意思：埃）的相好，中央以瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，字面意思：瓦姆）来庄严，佛陀是珍宝聚，安乐
English
Therefore, it excellently bestows the fruit of Buddhahood. Here, in the Root Tantra, are the words of the Bhagavan: "Transcending existence and non-existence, non-duality, the exhaustion of things and non-things, emptiness and compassion are non-dual, the Vajra union is great bliss. Abandoning the Dharma of emptiness, the Vajra union is non-dual." Thus it is said. Also, as stated in the "Nomenclature of the Truly Existent": "Buddha has no beginning and no end, the first Buddha has no cause, the eye of wisdom is one and without stain, the Tathagata has a body of wisdom." Thus it is said. Also, in the glorious First Excellent Tantra, it is said: "From space, space also arises, all is emptiness, it is the element of space." Thus it is said. Therefore, one attains complete and perfect enlightenment in a single moment. The complete and perfect enlightenment through the five aspects is that at the time of the Suchness Person, six wisdoms arise: the form aggregate and the letter LI (藏文：ལྀ，梵文天城体：li，梵文罗马拟音：li，字面意思：离) are completely purified, and with the mirror-like wisdom, one knows that all phenomena of appearance and existence are merely illusions of wisdom. That itself is great compassion, the feeling aggregate and the letter RI (藏文：རྀ，梵文天城体：ri，梵文罗马拟音：ri，字面意思：利) are completely purified, pervading all like the sun, it is the wisdom of equality. That wisdom of equality itself is the perception aggregate and the letter U (藏文：ཨུ，梵文天城体：u，梵文罗马拟音：u，字面意思：乌) are completely purified, distinguishing individually, hence it is the discriminating wisdom. That itself fulfills all the needs, desires, and hopes of all sentient beings, the formation aggregate and the letter I (藏文：ཨི，梵文天城体：i，梵文罗马拟音：i，字面意思：伊) are completely purified, hence it is the accomplishing wisdom. That itself is inseparable from space, hence it is the wisdom of emptiness, the consciousness aggregate and the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿) are completely purified. All of that is the nature of self-awareness, great bliss, hence it is the great bliss aggregate and the letter AI (藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：ai，字面意思：埃) are completely purified. The sixth is the pervader. The fifth is the pervaded. Also, as stated in the Kalachakra: "The body of omniscient wisdom, like the wheel of the sun, eyes like lotus petals, the Buddha dwells on a lion throne." Thus it is said. Again, in that same text, it is said: "The letter and bindu of emptiness, and the supreme Vajradhara." Thus it is said. Also, in the glorious Hevajra Tantra, it is said: "The beautiful form of AI (藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：ai，字面意思：埃), adorned in the center with VAM (藏文：ཝཾ，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，字面意思：瓦姆), the Buddha is a precious heap, bliss."