Tibetan
གས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང༌། བུམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམས་སྦངས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དཔལ་འདུས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ངེས་པ་མེད་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་སེམས་ནུས་མ་དང་ལྡན་པ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་པའི་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་དང༌། གཏོར་མ་ སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཚམས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ལ། ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། རིམ་པར་གནས་པས་དང་པོ་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་དག་བྱ་སེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་སྦར་བྱ་ཉིད་དང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ལྟ་བུ་མ་ལུས་རིམ་པས་ཆང་ལ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །སྣོད་དེ་ལས་ནི་ངེས་པར་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལག་པའི་མིང་མེད་རྩེ་མོས་ལ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚུངས་པའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བསྒོམས་ནས། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས་ནི་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ནི། །འདིར་ནི་སྔོན་དུ་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དང་པོ་དབུས་མཐའི་མིང་གིས་གཏོར་མ་དབུལ། །འཕྲོག་མལ་ཡང་ཆད་བུ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་དུ་སྔགས་པས་གཏོར་མའོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་རྩེ་མོས་སྟེངས་རྣམས་སུ་བཞག་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན། །ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་འཁྲིག་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཁ་དང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཉིད་དང་ནི། །རང་གི་མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དགོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའོ། །ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་བའི་མེས་བཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་བ་བརྗོད་པ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ། སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཱུ་ཪྻ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ཀཱ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་པོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲཱ་ན་ལ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་པྲ་དཱི་བ་ཀ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱཾ་པྲ་དཱི་པ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧོ་སརྦ་ དྷརྨྨཱ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པས་རྣམ་པར་དགབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལག་པ་གཡས་པས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐལ་མོས་ཁ་བཅད་དེ་རེག་པས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལའོ། །རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལའོ། །གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་ལའོ། །རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་རྣམས་ལའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་ལའོ། །འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཨཱ་གྩྪ་ཨཱ་གྩྪ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧཎ་གྲྀཧཎ་བུ་ཀྟྭཱ་པཱི་ཏྭཱ་ཏྲྀ་པྟམ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སརྦ་སྟྭ་ནཱམ་ཤཱནྟི་ཙིཏྟམ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨ་པ་ར་སཐཱ་ནཾ་གྩྪ་གྩྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཏོར་མའི་སྔགས་འདིས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དང༌། གྲོང་གི་བདག་པོའམ་དེ་ལྟར་ཡུལ་ལམ། གྲོང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་མ་རྣམས་བཅུག་སྟེ། གཏོར་མ་རྣམས་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་བཞི་དང༌། དྲུག་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་ན། དང་པོ་དང་མཐའ་མ་བཅུག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ལ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་བི་གྷཎཱཾ་ཏ་ཀ་ནཱི་ལ་དཎྜ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ །ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་པདྨཱ་ནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤམ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨཱ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེཿ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧཎན་ཏུ། ཁཱ་དནྟུཿ་པི་ཝནྟུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བམ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲྀ་པྟཱ་སརྦ་སྟྭ་ནཾ་ཤཱ་ནྟིཾ་པུ་ཥྚིཾ་རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུ་རྦྣྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་རྫོ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ། པུཥབ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྴ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙམ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཤཱི་གྷྲམ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཎྣྟུ། ཁང་ནྟུ་པི་ཝནྟུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་ཏྲྀ་པྟཱ། སརྦ་སྟྭཱ་ནཾ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚཾ་རཀྵ་ཨཱ་ ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཇྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་བཟད་པར་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་བྲཧམ་བིཥྞུ་ནཻ་རྀ་ཏྱ་བཱ་ཡུ་ཡམ་ཨགྣེ་ས་མུ་དྲེ་ཤྭ་རེནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱོཿ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུ་ཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཉྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧཎྟུ་ཁཱ་དནྟུ་པི་ཝ་ནྟུ་ཛཿ་ཧུཾ་བཾ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲྀ་པྟཱ། སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་རཱ་ཧུ་ཀཱ་ལ་ཨགྣེ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་བུདྡྷ་མཾ་ག་ལ་ཤུ་ཀྲ་བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏི་ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ་ས་པ་རི་ཝཱ་རྭ་བྷྱཿ་ཨི་དཾ་བ་ཀིཾ་གནྡྷཾ། པུ་ཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཱཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཎྣྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲིཔྟཱ། སརྦ་ས་ཏྲཱ་ཧཱཾ་ཤཱ་ནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་ཏིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་པདྨ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཀུ་ལི་ཀ་ཨ་ནནྟ་ཏཀྵ་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨ་བྷྱཿ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ་ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཎ་ནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། བི་ཝ་ནྟུ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲྀ་པྟཱ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱ་ནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་བེ་ཏཱ་ཌ་བེ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཤྭ་ཀཱ་ཀཱ་སཱུ་ཀ་ར་གྲྀ་དྷྲ་བྱཱ་གྷྲོ་ལཱུ་ཀ་ཛཾ་བུཀ་ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ། ཏཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། དེ་ཙ་ཨ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ་ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧཎྣྟུ། ཁཱ་ད་ནྟུ། པི་ཝ་ནྟུ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲྀཔྟཱ། སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྤིཾ། རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། དབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས་སུ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་ལས། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ལས་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ ལོའོ། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལས་གཟིའི་འཁོར་ལོའོ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལས་ཀླུའི་འཁོར་ལོའོ། །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །མགོན་པོ་བྱིས་པ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། །ལས་ནི་ཕྱུང་བས་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡབ་དང༌། །མཚུངས་པར་གང་ཞིག་མི་གཅིག་ཕལ་བཟོད་པ་ལྟར་དུ། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བས་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ། པདྨ་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཛད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཕྱུང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་ཆེན་པོ། པཎྜི་ཏ་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཨཱ་ཀར་ཤཱནྟིའི་དོན་དུ་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་གུཔྟ་པ་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རབ་བདག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་མཛད།
Chinese
祈请降临于此。如是观想业之轮的七个金刚顶，并祈请龙族和狗面母等诸神降临于诸脉轮的中心。之后，对于无法观想身语意轮之自性的坛城轮的某些下根器者，则观想先前所说的意之坛城。如彼经中所说：安住于胜者之主的莲花座上的烟雾等八天女，以及八宝瓶和法螺等，皆应浸润。具德精华之轮即是意之坛城的中央，化为二十五尊本尊之自性。人主“嗟”指的是薄伽梵时轮安住之处。彼时是否会如吉祥集聚般变化？此处并不确定，因为没有后续的依据。如是，薄伽梵自心与能母相应，在此也应知晓，瑜伽士们，即修行者们，应如是观想。为了灌顶之义，从种姓的灌顶中，会变成脱离外坛城的坛城本身。又，此处如先前所说，从身语意清净等，直至诸神降临之间，皆应观想。在那里祈请降临后，之后，以“嗡 吽 啪 (唵 吽 癹吒, oṃ hūṃ phaṭ, 嗡 吽 啪)”生起慢心，并布施食子。 彼经中也说到：以先前所说的仪轨，在三个界限处布施食子。以先前所说的仪轨，使誓言之物完全清净，为了使诸天众欢喜，供养食子，即：嗡 阿 吽 霍 (唵 阿 吽 贺, oṃ āḥ hūṃ hoḥ, 嗡 阿 吽 霍)。依次第安住，首先此处应恒常清净，遣除不净之物，极力燃烧自身，以及如兔子的角般，无余次第地观想酒。从那个容器中，必定以兔子的角的无名指尖端，观想明点。与中午相同，中央是圆形的，在其外侧做成三角形。在其中心，观想安住于三界的智慧轮，这也是咒师们在此观想的。以拇指和食指，在各自的太阳时分
English
Please descend here. Thus, contemplate the seven vajra peaks of the wheel of action, and invite the deities such as the nagas and dog-faced mothers to descend to the centers of the chakras. Then, for some individuals of lower faculties who are unable to contemplate the mandala wheel that is the nature of the body, speech, and mind wheels, contemplate the mind mandala mentioned earlier. As stated in that very text: The eight goddesses, such as smoke, residing on the lotus seat of the Lord of Victors, and the eight vases and conch shells, etc., should all be immersed. The wheel of glorious essence is the center of the mind mandala, transforming into the nature of twenty-five deities. The lord of men, "Kye," refers to the place where the Bhagavan Kalachakra resides. Will it then transform like the auspicious gathering? It is not certain here, as there is no subsequent basis. Thus, the Bhagavan's own mind is endowed with the Shakti, and this should also be known here, and the yogis, that is, the practitioners, should contemplate it thus. For the sake of empowerment, from the empowerment of the lineage, it will become the mandala itself, separate from the outer mandala. Again, here, as previously stated, from the purification of body, speech, and mind, etc., up to the descent of the deities, all should be contemplated. After inviting them to descend there, then, with the pride of "Om Hum Phat (唵 吽 癹吒, oṃ hūṃ phaṭ, Om Hum Phat)," offer the torma. It is also said in that very text: With the ritual mentioned earlier, offer the torma at the three boundaries. With the ritual mentioned earlier, purify the substances of the samaya vows completely, and in order to please the assembly of deities, offer the torma, namely: Om Ah Hum Ho (唵 阿 吽 贺, oṃ āḥ hūṃ hoḥ, Om Ah Hum Ho). Abiding in order, first here, one should always purify, eliminate impurities, intensely burn oneself, and like the horn of a rabbit, contemplate the wine in order, without exception. From that vessel, one should definitely contemplate the bindu at the nameless fingertip of the rabbit's horn. Similar to midday, the center is round, and a triangle is made on its outside. In its center, contemplate the wheel of wisdom abiding in the three realms, which is also contemplated here by the mantra practitioners. With the thumb and forefinger, at the respective solar times
Chinese
知足等行为是： 在此，首先向地方和村庄的主人们，首先以中央和边地的名义供养食子。 抢夺、卧具、断绝、儿子和女儿，以及为了忿怒尊之王，以咒语加持食子。 对于使者们，将食物的精华放置于高处，由遍主金刚们布施。 将吃剩的残余布施给诸部多，此外，为了善行，念诵布施的偈颂。 睡眠时，进行性交的供养，肢体、口和二者的种类自身，以及 自己的头、颈、心、脐、密处、顶轮等轮处，放置金刚之肢。 如是说。然后是从阿字生出的三个宝瓶。 在这些之上，是从嗡字生出的颅器。 其中所居住的是从蕴和界的种子中生出的五甘露和五灯。 在这些之下的风轮，以猛烈燃烧的火融化它们。 以吽字生出的金刚搅拌它。 与其一起成为一味，观想成月亮融化的形状。 然后念诵为了清净等的咒语之句：嗡 嗡 班扎 旃扎 萨瓦 达玛 索 比修达耶 梭哈 (ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ།，oṃ oṃ vajracandra sarva dharma suviśuddhe，嗡 嗡 瓦吉拉 旃扎 萨瓦 达尔玛 索 比修达耶 梭哈，嗡 嗡 金刚月亮 一切法 极清净 梭哈)。 嗡 阿 班扎 苏雅 萨瓦 达玛 扎波达嘎 萨瓦 达玛 那 扎波达耶 梭哈 (ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཱུ་ཪྻ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ཀཱ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་པྲ་པོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ āḥ vajrasūrya sarva dharma prabodhakā sarva dharmāna prapodhaya svāhā，嗡 阿 瓦吉拉 苏雅 萨瓦 达尔玛 扎波达嘎 萨瓦 达尔玛 那 扎波达耶 梭哈，嗡 阿 金刚太阳 一切法 觉醒者 一切法 使觉醒 梭哈)。 嗡 吽 班扎 那拉 萨瓦 达玛 扎地巴嘎 萨瓦 达玛 扎地巴拉耶 梭哈 (ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲཱ་ན་ལ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་པྲ་དཱི་བ་ཀ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱཾ་པྲ་དཱི་པ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ hūṃ vajrānala sarva dharma pradīvaka sarva dharmāṃ pradīpālaya svāhā，嗡 吽 瓦吉拉 阿那拉 萨瓦 达尔玛 扎地巴嘎 萨瓦 达尔玛 扎地巴拉耶 梭哈，嗡 吽 金刚火焰 一切法 光明者 一切法 使光明 梭哈)。 嗡 霍 萨瓦 达玛 班扎 阿弥利达嘎拉 萨瓦 达玛 那 班扎 阿弥利当 咕噜 咕噜 梭哈 (ཨོཾ་ཧོ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ ho sarva dharmā vajrāmṛta kara sarva dharmāna vajrāmṛtaṃ kuru kuru svāhā，嗡 霍 萨瓦 达尔玛 瓦吉拉 阿弥利达嘎拉 萨瓦 达尔玛 那 瓦吉拉 阿弥利当 咕噜 咕噜 梭哈，嗡 霍 一切法 金刚甘露 制造者 一切法 金刚甘露 做 做 梭哈)。 念诵这些后，用左手遮盖，用右手散播，用掌心封口，以接触使其猛烈燃烧，以金刚鹏鸟手印使其成为金刚甘露。 此外，以三界胜手印迎请地方的守护者，以狗手印迎请村庄的守护者们。 以五峰手印迎请忿怒尊之王们，以钩刀手印迎请耗尽者们，以宝剑手印迎请诸神，以珍宝手印迎请星宿们，以莲花手印迎请龙族们，以轮手印迎请诸部多。 这也是嗡