Tibetan
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་མཛད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་སྤངས། །སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་ཧུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནི་བསྐོར། །བདེན་པ་དག་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་འགྲེལ་མཛད་པ། །དེ་དག་བླངས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པའི་ནུས་མེད་ཅིང༌། །མཛད་ལས་དབྱུང་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌། །བསྒོམ་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱས་པས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དང་པོར་སྔགས་པ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ། །བླ་མ་དང༌། རྒྱལ་བ་དང༌། དེའི་སྲས་རྣམས་ལ་གུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་བ་དང༌། མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས་ལ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་བསྡད་ལ། ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཉམ་པོར་གཞག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་ཙམ་ཁར་བཅུག་ནས། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་བདུད་རྩིའི་དབང་གིས་སེམས་ལ་བརླན་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པར་ལྷ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵ། པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཱཏམ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱན་བཛྲཾ་བཛྲཱ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཡ་ཏཱ་ནཱ་ནི། སྭཱ་བྷཱ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། གཙུག་ཏོར་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་སྔགས་པས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེན་མོའི་བར་གྱི་ལུས་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལའོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཆེས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་གསུངས་པའི། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨའཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། །གསང་གནས་སུ་ཀྵཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྣམས་དགོད་པ་ནི། གསུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་ལས་རིགས་དྲུག་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཧྲཾཿ་སརྦཱ་སྟ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤྣྟ་ཀ་ར་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵན་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད་མ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པ་མཉེ་བ་ནི་ལག་བ་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ལའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་ནི། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ལཱ་ཡིག་ལ་སོགས་བ་དགོད་པ་ནི། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱཿ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསམ། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ནས། རྐང་པའི་སེན་མོའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱན་བཛྲཱ་བཛྲཱ་ཀའ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏམ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོ་གཉིས་སྙིང་གར་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཧྲྰླྀཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པ་དང༌། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧུཾ་གྲཱི་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥ་ཊ། ཅེས་པའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ། ཅེས་པས་སོ། །མིག་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱཿ་ཨསྟཱ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ ལ་གཡོན་གྱིས། མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གཡས་པས་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཏྲི་ཝ་སི་རཿ་ཤི་ཁ་ཀ་བ་ཙ་ནི་ཏྲ་ཨ་སྟ་བཛྲ་ཥ་ཌཱཾ་ག་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དང་པོར་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཁ་དོག་ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས། གཞུའི་དབྱིབས་དང༌། གྲུ་གསུམ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ལ་རླུང་ཡབ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་པདྨ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྔ་དྲོའི་གྲིབ་མའི་མཚམས་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མ
Chinese
吉祥时轮的修法。 萨度普扎造。 吉祥时轮的修法。 萨度普扎造。 印度语：Śrīkālacakrasādhananāma。 藏语：吉祥时轮的修法。 礼敬薄伽梵最初的佛陀！ 吉祥具三界怙主，极乐之自性，一切分别皆已断。 舒卷之因，有与无等性之智慧，生与灭皆已离。 了知众生之意乐，从吽字等生起，以坛城而围绕。 安住于真实者，具足殊胜之悲悯，礼敬最初之佛陀！ 妙吉祥所摄集之续部中， 如是宣说之修法， 世间怙主所作之解释， 取彼等而书写之。 吾既无能力著作论典， 亦未能从事于事业， 然为禅修故作此修法， 祈请具慧者们容忍之！ 首先，咒师具足殊胜之悲悯，欲成办他人之事，以寂静等事业之差别，于海边等适意之禅修处。 恭敬上师与， 诸佛与，彼之子等。迎请薄伽梵吉祥最初佛之画像等安住。陈设供品与，曼扎等如经中所说。坐于柔软等垫子上，以极具恭敬之自心作顶礼等，与广大之外供一同安放。如所说般，将已清净之五甘露丸如豌豆、鹰嘴豆般大小放入嘴中。为令身、语、意、智慧完全清净等所作之事，即是，又以殊胜之悲悯与甘露之加持，以观世音菩萨润泽心田，为令吉祥无垢之天尊圆满，身语意智完全清净而宣说。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），杭恰（藏文：ཧཾ་ཀྵ，梵文天城体：हंक्ष，梵文罗马拟音：haṃ kṣa，汉语字面意思：杭恰）。般若方便自性身语意智金刚，金刚金刚甘露自性，作，作，蕴界。
English
The Method of Accomplishment of the Glorious Wheel of Time. Composed by Sādhuputra. The Method of Accomplishment of the Glorious Wheel of Time. Composed by Sādhuputra. In Sanskrit: Śrīkālacakrasādhananāma. In Tibetan: The Method of Accomplishment of the Glorious Wheel of Time. Homage to the Bhagavan, the First Buddha! Glorious protector of the three realms, essence of supreme bliss, all discriminations are completely abandoned. The cause of expansion and contraction, the wisdom of equality of existence and non-existence, completely separated from birth and destruction. Knowing the thoughts of beings, arising from the syllable Hūṃ and others, surrounded by the mandala. Dwelling in the truths, possessing supreme compassion, homage to that First Buddha! In the tantra compiled by Mañjuśrī, Likewise, the method of accomplishment is spoken, The explanation made by the Protector of the World, Taking those, I shall write. I have no ability to compose treatises, Nor am I able to engage in activities, But having done this method of accomplishment for the sake of meditation, I ask for the forbearance of the intelligent ones! First, the mantra practitioner, possessing supreme compassion, desiring to accomplish the deeds of others, with the distinctions of peaceful and other activities, in a pleasing place of meditation such as the seashore. With reverence to the guru and, the Buddhas and, their sons. Invite the Bhagavan, the Glorious First Buddha's painted image, etc., to be present. Arrange offerings and, maṇḍalas, etc., as explained in the text. Sit on a soft cushion, etc., and with utmost reverence, perform prostrations, etc., with your own mind, and place them together with the vast outer offerings. As it is said, having purified the five amṛtas, put pills the size of peas or chickpeas into your mouth. The activities to be done, such as completely purifying body, speech, mind, and wisdom, are: Moreover, by the power of supreme compassion and amṛta, with the noble Avalokiteśvara moistening the mind, for the purpose of completely perfecting the deity of the Glorious Immaculate One, body, speech, mind, and wisdom are completely purified, as it is said. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hūṃ (藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍), Haṃ Kṣa (藏文：ཧཾ་ཀྵ，梵文天城体：हंक्ष，梵文罗马拟音：haṃ kṣa，汉语字面意思：杭恰). Prajñopāyātmaka kāya vāk citta jñāna vajraṃ vajrā vajrā mṛta svābhāva kuru kuru skandha dhātv
Chinese
ཨཱ་ཡ་ཏཱ་ནཱ་ནི། （藏文）སྭཱ་བྷཱ་བཾ་（梵文天城体，svabhāvam，自性）སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体，svāhā，成就） 念诵此咒时，观想头顶上的བཾ་字完全变化，如十六瓣圆满的金刚月轮。然后从头顶开始，到脚趾之间的身体，如同蛇蜕皮一般。这些都是详细和广大的内容。由于担心篇幅过长，所以没有写灌顶等内容。然后再次念诵所说的：ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ， 唵）སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿ་（藏文）སརྦ་དྷརྨའཿ་（藏文）སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།（藏文） 然后观想额头上ཨོཾ་字完全变化，成为白色身的光明无量佛。喉咙处ཨཱཿ་字完全变化，成为红色身的宝生佛。心间ཧུཾ་字完全变化，成为黑色身的不空成就佛。脐间ཧོཿ་字完全变化，成为黄色身的毗卢遮那佛。头顶上ཧཾ་字完全变化，成为绿色身的不动佛。密处ཀྵཿ་字完全变化，成为蓝色身的金刚萨埵。这些都要观想成具有所说的身色和手印。这是从清净的金刚口中流出的，确定生起六部佛。然后是净化手的咒语：ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ， 唵）ཧྲཾཿ་（藏文）སརྦཱ་སྟ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤྣྟ་ཀ་ར་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵན་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད་མ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体，svāhā，成就） 用这个咒语摩擦手，这是净化手的确定方法。然后是从ཨ་开始到ལའི་结束的十五个元音字母：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，从左手小指根部的关节开始，到拇指之间的关节，观想天空等。然后从右手拇指上的关节开始，到小指的关节之间，观想ལཱ་等字母：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱཿ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། 这些是依次观想地等。然后观想双手合掌的中间，在月亮和太阳的中心有蓝色的ཧུཾ་字。又如其中所说，与月亮、太阳和罗睺星的种子字相结合，结五峰手印。从头顶开始，到脚趾之间，触摸自己并念诵咒语。
English
āya tā nā ni. svabhāvaṃ svāhā. When reciting this mantra, visualize the syllable vaṃ completely transforming on the crown of the head, like a fully complete sixteen-petaled vajra moon mandala. Then, starting from the crown of the head and extending to the toes, visualize the body shedding skin like a snake. These are the detailed and extensive instructions. Due to concerns about length, empowerments and other topics are not written here. Then, recite what was said again: oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'haṃ. Then, visualize the syllable oṃ completely transforming on the forehead, becoming the white-bodied Amitābha. At the throat, the syllable āḥ completely transforming, becoming the red-bodied Ratnasambhava. At the heart, the syllable hūṃ completely transforming, becoming the black-bodied Amoghasiddhi. At the navel, the syllable hoḥ completely transforming, becoming the yellow-bodied Vairocana. On the crown of the head, the syllable haṃ completely transforming, becoming the green-bodied Akṣobhya. At the secret place, the syllable kṣaḥ completely transforming, becoming the blue-bodied Vajrasattva. Visualize these deities as having the stated body colors and hand gestures. This is the definitive arising of the six families from the pure vajra mouth. Then, recite the mantra for purifying the hands: oṃ hrāṃ sarvāstarājā māra kleśāntakara vajratīkṣṇa duḥkhaccheda mama karaṃ viśodhaya svāhā. Rubbing the hands with this mantra is the definitive method for purifying the hands. Then, the fifteen vowel letters from a to the end of la: a i ṛ u ḷ, a e ai o au, ha ya ra va la. Starting from the joint at the base of the left little finger and extending to the joints between the thumb, visualize space and so on. Then, starting from the joint on the right thumb and extending to the joint of the little finger, visualize the syllables lā and so on: lā vā rā yā hā, ā la au ār ai āḥ, ḷī ū ṛī ī ā. These are the sequential visualizations of earth and so on. Then, visualize the blue syllable hūṃ in the center of the palms held together, in the middle of the moon and sun. Again, as stated therein, combine the seed syllables of the moon, sun, and Rāhu, and form the five-peaked mudrā. Starting from the crown of the head and extending to the toenails, touch oneself and recite the mantra.