Tibetan
ཟངས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ ༄། །པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཟངས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ཉམས་པ་ལས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དོར་བ་ལས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས། རྟོག་པ་ཉམས་པ་བློ་ཉམས་པའི། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །བློ་བཟང་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ལས། །མཁའ་ལས་ལྷག་པར་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། འཁོར་བ་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཕོས་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་རེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལས། མ་བརྟགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་པའི་ཧཱུཾ་དང༌། ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ༄། །ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འགྱུར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སོ། །འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྙིང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏེ། མིང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣང་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་དེས་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ད་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མ་བརྟགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་ ༄། །པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཡིད་དོ། །རྒྱུའི་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་ནི་དང་པོར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་རྒྱས་འདེབས་པ་པོར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ན་དེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཅི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཟུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་བ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ན། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་ ༄། །པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐོང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡོད་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །མོ་གཤམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་དཔེ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པས། སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། མ་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་བས
Chinese
铜会变质，因为它是铜的自性。即使是不同的，又怎么能说是铜呢？因为它和它没有关系。因此，应该如何说它是不同和无异呢？从污垢消失而显现为黄金是不可思议的。同样，通过空性的结合，去除不可知的污垢，成为无边功德之聚的处所，不住于轮回和涅槃，如同梦境，不分别一切相的智慧。如是，萨ra哈足尊说：分别念消失，智慧衰退时，恶慧随之分别。对于善慧者来说，从此之中，还有什么比天空更显现的呢？“不变乐”是指不分别的大乐。“离贪”是指对贪着轮回的习气所产生的变动，显现执着。“不做”是指不随之安住。为什么呢？因为贪着的习气所产生的变动，是轮回增长的根本。这是由“从变动中”等所说的。追求安乐的世间人也不应该希求和期望变动的安乐，那怎么能说，这是实性的瑜伽士所应该希求的呢？这是由“有贪者”等所说的。因此，应该仅仅从不分别的菩提心、不变的瑜伽中，成就未曾思择、最极不变的大乐。而不是从思择的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等字，变动的瑜伽中成就。这是由“精液”等所说的。从胜义谛来说，能成立和所成立的分别念也是没有的。这是由“心”等所说的。这正是从不分别、不变的智慧所生的身的吽字等，思择和变动的种子所生，是遮止彼性（空性）显现的，薄伽梵所说的“不变”等。现在是“空性”等。
English
Copper changes, because it is the very nature of copper. Even if it is different, how can it be said to be copper? Because it has no connection with it. Therefore, how should it be said to be different and non-different? From the disappearance of dirt, appearing as gold is inconceivable. Likewise, through the union of emptiness, removing the unknowable dirt, becoming the abode of the collection of infinite qualities, not abiding in samsara and nirvana, like a dream, the wisdom of non-discrimination of all aspects. Thus, the feet of Saraha said: When discrimination disappears and wisdom declines, evil wisdom follows. For the wise, from this, what else appears more than the sky? "Immutable bliss" refers to the great bliss of non-discrimination. "Detachment" refers to the manifest attachment to the movement caused by the habits of attachment to samsara. "Do not do" means not to abide by it. Why? Because the movement caused by the habits of attachment is the root of the growth of samsara. This is said by "from movement" and so on. Even worldly people who seek happiness should not desire and expect the happiness of movement, so how can it be said that this is what the yogi of reality should desire? This is said by "the attached" and so on. Therefore, one should only accomplish the unconsidered, most immutable great bliss from the non-discriminating bodhicitta, the immutable yoga. It is not from the yoga of the changing letters such as the considered Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). This is said by "semen" and so on. From the ultimate truth, there is also no discrimination of what can be established and what should be established. This is said by "mind" and so on. This is precisely the Hūṃ syllable of the body born from the non-discriminating, immutable wisdom, born from the seeds of consideration and change, which is the Bhagavan who clarifies the prevention of the manifestation of that nature (emptiness), who said "immutable" and so on. Now it is "emptiness" and so on.
Chinese
因此，以无分别二元对立的智慧的世俗谛，宣说了因和果的事物。从空性中产生，即从无自性中产生一切相的色。从不变中产生，即从无分别一切相的大手印智慧中产生。所谓“心性”等所说，仅仅是其意义，用其他名称来阐明。对于空性的影像和不变的智慧，怀疑是断灭和常恒，用“远离涅槃”等来消除。如何不会变成断灭和常恒的过失的回答，用“无实有”等来宣说。其中，“无实有生具特征”，意思是，瑜伽士各自的觉性从无自性中产生，是一切相显现的缘故。“实有物生具特征”，意思是，从本来未生的一切相中产生的缘故。这正是“无实有”等所说的。所谓“色与非色皆解脱”，意思是，远离执着常断、实有和非实有等。现在，用“智慧”等，将先前所说的因和果，不加考察地宣说为无二的色性。智慧是
English
Therefore, the conventional truth of non-dual wisdom speaks of the entities of cause and effect. What arises from emptiness is the form of all aspects that arises from non-inherent existence. What arises from immutability is what arises from the wisdom of the Great Seal, which is all aspects of non-conceptualization. What is said by "essence itself" and so on is only its meaning, which is clarified by another name. Doubts about the image of emptiness and immutable wisdom being annihilationist and eternalist are dispelled by "separated from nirvana" and so on. The answer to how it does not become the fault of annihilationism and eternalism is explained by "non-existent" and so on. Therein, "arising from non-existence is the characteristic" means that the awareness of each yogi arises from non-inherent existence, because it is the appearance of all aspects. "Arising from existent things is the characteristic" means that it arises from all aspects that have not arisen from the beginning. This is what is said by "non-existent" and so on. "Form and non-form are liberated by that method" means being free from clinging to permanence and annihilation, existence and non-existence, and so on. Now, with "wisdom" and so on, the previously mentioned cause and effect are declared to be the nature of non-dual form without examination. Wisdom is
Chinese
按照这种说法，就说了“在那里转变”等等。那么，如果问，是否一切事物本身都不存在原因和结果的实体呢？这里回答说：原因等等。这里的意图是：依赖于相互关联而产生的，具有幻觉等特征的原因和结果的实体，仅仅存在于世俗的真理中。因此，从原因和结果等方面解脱出来，智慧和方便的自性融合在一起的形象，大乐的智慧在任何时候都会显现。这正是通过“相互”等等所说的。就像萨ra巴的足所说的那样：远离造作，常在行者前显现。如果有人确定地说在某个时间，那么即使是全知者也会词穷。愿唯一的安乐之王胜利！如果暂时一切法不生不灭，那么，如何通过所知和能知的方式在名言上成立呢？因此，就说了“那是自心”等等，就像梦境一样，看到自性不生的所知也是如此。如果是这样，那么，识就是所说的实有的特征吗？因此，通过“我对于我自身”等等，也一边遮止识的存在一边说。通过“莫吓”等等，说了从不分别的一切形象的影像中产生的大乐智慧的形象和例子。意图是这样的：就像在梦中，与自性不生的显现的莫吓的女儿交往，任何众生都会体验到快乐。同样，真如的瑜伽士，与自性不生且不分别的一切形象的影像融为一体，会体验到不分别的大乐。现在，通过“不是智慧”等等，说了这个不分别的大乐智慧的那些和那些差别。现在，通过“自生”等等的三颂，众生的
English
According to this saying, it is said that "there is transformation" and so on. Then, if asked, are there no entities of cause and effect in all things themselves? Here it is said: cause and so on. The intention here is: the entities of cause and effect that arise dependently on each other, with characteristics such as illusion, are only present in the conventional truth. Therefore, liberated from thoughts about cause and effect, etc., the form of the union of wisdom and means, the wisdom of great bliss will appear at all times. This is exactly what is said through "mutual" and so on. Just as the feet of Saraha said: free from fabrication, always appearing before the practitioner. If someone definitively says at a certain time, then even the all-knowing one will be impoverished in words. May the sole king of bliss be victorious! If, for the time being, all dharmas are unborn and unceasing, then how can they be established nominally through the aspects of knowable and knowing? Therefore, it is said "that is one's own mind" and so on, just like in a dream, seeing the knowable that is unborn in nature is also like this. If this is the case, then is consciousness the characteristic of what is said to be truly existent? Therefore, through "I to myself" and so on, it is also said while preventing the existence of consciousness. Through "Mo Xia" and so on, the image and example of the wisdom of great bliss arising from the image of all forms that are not distinguished are spoken of. The intention is like this: just as in a dream, associating with the daughter of Mo Xia, who appears unborn in nature, any sentient being will experience happiness. Similarly, the yogi of Suchness, being integrated with the image of all forms that are unborn in nature and non-discriminating, will experience the great bliss of non-discrimination. Now, through "not wisdom" and so on, those and those differences of this non-discriminating wisdom of great bliss are spoken of. Now, through the three verses of "self-born" and so on, the sentient beings'