Tibetan
་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་དེ། །ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ཡང་སྟེ་ལས་ཀྱེ་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་དགུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་འདམ་སྐྱེས་དང༌། །སྟོང་པ་ལས་ནི་མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་དགེའི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཕྱུགས་རྣམས་ ༄། །མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་ལས་མིན། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་དག་སེམས་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་མོད། བསོད་ནམས་ནི་ཅིས་བཟློག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སྡིག་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ཉམས་ལས་སྡིག་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་སྟེ་འདོད་ལྡན་མ་མྱོས་མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། སྡང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་སོ་སོར་འབྲེལ་ལོ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་སྟེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉིད་དེ་བསོད་ནམས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགའ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཇི་སྐད་དུ། །ལྟེ་བར་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་ཡི་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུང་པའི་སྦྱོར་བདག་དགའ་བ་ཡང༌། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་དག་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གང༌། །དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ལྡན་པ་ནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མིན་པའི་བཟའ་བ་ནི། །ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་པ་མིན་པའི་བཏུང་བ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པས་ནི་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡིས་ཤེས་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་ཤིང་གང་ལས་ཉེ་བར་གསོས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ ༄། །རྨོངས་པའི་བར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་རྣམས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། སྒྲ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་ལེགས་པའི་སྒྲ་སམྱ་ཀ་སཾ་བུདྡྷ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་མིན་ནི་སྒྲ་ཉམས་པ་ལྷ་དང་ཀླུའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་བྱས་པ་གཱ་བི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ནི་ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད། མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཏེ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སོ། །སྐད་གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ལྷ་དང་ཀླ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའོ། །གང་གིས་སྒྲ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱ་ཞིང། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ་སྒྲ་སོགས་རྩོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ངག་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞས་པའོ། །འོ་ན་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲ་ཉམས་ལས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་གསུངས་པ། སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀར་ཎཱ་ཌ་པའི་ཀར་ཎཱའི་སྒྲས། །རྡོ་དང་རྐང་པ་བརྗོད་པར་བྱས། །ལ་ལར་འོན་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཙཽ་རའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགར། །ཟན་གྱི་དོན་རབ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལ་ལར་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། ༄། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་རུ་ཥེ་གཎྜ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། དམ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་སུ་མཆོག་གོ །དོན་ནི་དགོངས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ནི་འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བླའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དགག་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། ཉི་ཚེ་ལ་ཡོད་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དུས་གསུམ་པ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །བཞི་པའོ་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་མཆོད་པའོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་པའམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ཀས་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ ༄། །ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། མིའི་ཕྱུགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་པ
Chinese
行持且贪求，名为贪著财物且心怀奸诈之人，此即贪著财物，亦是奸诈之心，乃事业之手印。考察之，乃智慧之手印。以彼，即以事业之手印或分别之智，即智慧之手印，彼乃转变，即获得贪著消退之相。是故，从转变之瑜伽而言，转变本身并非成佛之最胜不变乐之果位。如智慧品中所说：尼姆巴树上无冬痘，毒中生甘露，梵天树上生淤泥。空性中无涅槃之乐，不善之缘生善，杀生而成。牲畜等，供养布施不能升天，唯有止息诸根方能获得寂静之果位。吠陀经中无全知之语，唯有从不净心中方能转变为不变最胜之乐。如是。若不能成佛，如何阻止福德？如是说：罪恶等。贪著消退即罪恶，乃慈悲耗尽之自性。何以故？极度可憎，即对贪欲者、未醉者生嗔恨。嗔恨者乃慈爱耗尽之自性。众生等各自相关联。嗔恨生愚痴，即对如实教法之退失，喜悦耗尽之自性，而愚昧乃安乐消退之相，乃舍弃耗尽之自性。如是，因无四梵住，故乃罪恶，何来福德？若然，贪欲增长之相，慈悲，嗔恨消退之自性，慈爱，愚痴耗尽之自性，喜悦不变，以及不变安乐之自性，舍弃，此等可知吗？有，如是成佛。脐中具足转为慈悲，拥抱亦是慈爱，根部的结合即是喜悦，贪著亦是如此。二者聚合之瞬间，我说是舍弃。如此转变之瑜伽，具足者如何被疾病所摧毁？
English
Acting and desiring, it is called being attached to wealth and having a deceitful heart, which means being attached to wealth and also having a deceitful heart, which is the hand seal of action. Investigation is the hand seal of wisdom. By that, that is, by the hand seal of action or the discriminating mind, that is, the hand seal of wisdom, that is transformation, that is, obtaining the characteristic of the fading of attachment. Therefore, from the yoga of transformation, transformation itself is not the supreme unchanging state of bliss of becoming a Buddha. As it is said in the chapter of wisdom: There are no winter boils on the Nimba tree, nectar is born from poison, and mud is born from the Brahma tree. From emptiness there is no bliss of Nirvana, good is born from the power of non-virtue, and living beings are accomplished from killing. Animals, etc., offerings and sacrifices cannot ascend to heaven, only by stopping the senses can one obtain the fruit of peace. In the Vedas there is no omniscient speech, only from an impure mind can one be transformed into unchanging supreme bliss. So it is. If one cannot become a Buddha, how can one prevent merit? It is said: sins, etc. The fading of attachment is sin, which is the nature of the exhaustion of compassion. Why is that? Extremely hateful, that is, hating the greedy, the undrunk. The hater is the nature of the exhaustion of love. Beings, etc., are related to each other. Hatred gives rise to ignorance, that is, the loss of the true teachings, the nature of the exhaustion of joy, and ignorance is the characteristic of the fading of happiness, which is the nature of the exhaustion of abandonment. Thus, because there are no four Brahma abodes, it is sin, where does merit come from? If so, the characteristic of the increase of desire, compassion, the nature of the fading of hatred, love, the nature of the exhaustion of ignorance, unchanging joy, and the nature of unchanging bliss, abandonment, can these be known? Yes, thus becoming a Buddha. Being complete in the navel turns into compassion, embracing is also love, the union of the roots is joy, and attachment is also the same. The moment when the two gather, I say it is abandonment. How can the yogi who has transformed in this way and is complete be destroyed by disease?
Chinese
嗡 如此说。非圣洁的食物是，肉等等，非圣洁的饮料是酒等等。等等是指歌舞等等的场所。因此，要知道非圣洁的食物和饮料等等的场所，会使内心产生疑问，并且从中得到滋养，一次又一次地从极度痛苦中进入，直到内心 变得愚昧为止。从那以后，快乐消失，六道轮回，即在六道中轮回，将无止境地出生，即从罪恶中出生。现在，为了那些寻求道路意义的人，讲述了依赖的必要性，即声音等等。声音是美好的声音，萨玛雅嘎桑布达（藏文：སམྱ་ཀ་སཾ་བུདྡྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samyakasambuddha，汉语字面意思：正等觉）等等。非声音是指声音消失，从神和龙的语法之外产生的，例如嘎比。对这些进行分析，是没有伟大，即没有特殊意义的。各种恶劣的方言，例如伊提亚比索巴嘎万（藏文：ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ityapisobhagavan，汉语字面意思：）。对于伟大的人来说，大手印是为了那些寻求意义的人，即为了敏锐的感官。一切智者的语言是各种语言的本质。至高无上，即给予无上幸福。众生的信仰来自内心的力量，即显示出明显的信任，来自他人的力量。其他语言是由神和龙等等创造的语法。谁应该语法化这些声音，并且确定下来，那就是语法，即声音等等的争论是为了那些寻求意义的人。从等等的声音中，应该理解与意义相关联，以及言语和区分，以及词语和字母等等，因此，良好组合的语言只是次要的。那么，从声音中理解意义，不是从声音消失中理解吗？因此说，即使从声音消失中也是如此。即使的声音是指不同的顺序，即使从声音消失中，瑜伽士也能把握意义，即从地方语言中。正如所说：卡纳塔卡邦的卡纳的声音，表达了石头和脚。在某些地方，它被描述为聋子。同样，在续部中也有描述。乔拉的声音在世界各地，是食物的
English
Oṃ. Thus it is said. Non-holy food is, like meat, and non-holy drink is like alcohol. The "etc." refers to places like dancing and singing. Therefore, know that non-holy food and drink, etc., cause doubt in the mind, and being nourished by them, one repeatedly enters from extreme suffering, until the mind becomes ignorant. From that, happiness diminishes and one revolves in the six realms, that is, in the six realms of existence, one will be born endlessly, that is, from sin. Now, for those who seek the meaning of the path, the necessity of reliance is taught, that is, sound, etc. Sound is good sound, Samyaka Sambuddha (Tibetan: སམྱ་ཀ་སཾ་བུདྡྷ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: samyakasambuddha, Chinese literal meaning: Perfectly Enlightened One), etc. Non-sound is the disappearance of sound, created from outside the grammar of gods and nagas, like Gabi. Analyzing these, there is no greatness, that is, no special meaning. Various bad dialects, such as Ityapi Sobhagavan (Tibetan: ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱན་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ityapisobhagavan, Chinese literal meaning:). For the great ones, Mahamudra is for those who seek meaning, that is, for the sake of sharp senses. The speech of the All-Knowing One is the essence of various languages. Supreme, that is, giving unsurpassed bliss. The faith of sentient beings comes from the power of the mind, that is, showing manifest trust, from the power of others. Other languages are grammars created by gods and nagas, etc. Whoever should grammarize these sounds, and determine them, that is grammar, that is, the debate of sounds, etc., is for those who seek meaning. From the sound of "etc.", one should understand what is related to meaning, and speech and distinction, and words and letters, etc., therefore, a well-composed language is only secondary. So, understanding meaning from sound, is it not from the disappearance of sound? Therefore it is said, even from the disappearance of sound. The sound of "even" refers to different orders, even from the disappearance of sound, the yogi grasps the meaning, that is, from the local language. As it is said: The sound of Karna in Karnataka, expresses stone and foot. In some places, it is described as deaf. Likewise, it is taught in the tantras. The sound of Chaura in the world, is food