Tibetan
རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིང་པོ་སྟེ་མཐར་ཕཊ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྲོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་དགོང་པ་སྟེ་དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཧྐྵྨླྺོཾ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཟླས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དུར་དཱནྟ་ད་མ་ཀཿ་ཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཱ་ན་ཏ་ཀ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཡཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ཨ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལུག་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཧཿ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གླང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཅེས་པ་འཁྲིག་པ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་ཏྲ་ཧོཾ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཀ་རྐ་ཊ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཏྲ་ཨོཾ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སེང་གེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུ་མོའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྲང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ཀྵཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྡིག་པ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དནྟ་ཀྵ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གཞུའི་འཕོ་བ་ལ་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཤ་ཁཱུ་བཛྲེ་གྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་མ་གྲཱྀ་བཛྲེ་ཁུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཎ་གྷི་བཛྲེ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་དཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏེ་དེས་ན་ས་བོན་གཉིས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཎྲྀ་ཏྱ་གྷི་བཛྲེ་ཀླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར་གྲྀ་བཛྲེ་ཁཱུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཀྲོ་དྷཱ་དྷཱི་པ་ཏི་ཁུ་བཛྲེ་གྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཀླྀ་བཛྲེ་གྷཱི་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀ་སྡེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་པྲྀ་ཏ་ཙལཱ་བཛྲེ་ཛྷི་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཤཱི་གྷྲ་མཱ་གྩྪ་གྩྪ་ཚཱུ་བཛྲེ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡཱ་སརྦ་མཱ་ར་བི་གྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀོ་ན་ན་ར་ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ག་རུ་ཌ་གན་དྷ་རྦ་ཡཀྵ་རཱ་ཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པྲེ་ཏ་ཀུམ་བྷཱ་ཎྜཱ་པ་སྨཱ་ར་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་བེ་ཏཱ་ཌཱ་པཱུ་ཏ་ན་དུ་ཥྚ་ནཱ་ག་གྲ་ཧཱ་ད་ཡོ་ཡེ་སརྦ་ཛྭ་ར་སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷིཿ་ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཎཿ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱཿ་ཏཱ་ན་སརྦཱ་ན་ཛཿ་ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་གྲྀ་ཥྱཱ་ཛྲཱྀ་བཛྲེ་ཚུ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྷཱི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཱུ་རྦ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཉཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དེ་ནས་ལུག་ལ་ཨོཾ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཉ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཤྩི་མ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ཚཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཱ་ཡ་བྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཆུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱི་ཤ་ན་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཙླྀ་བཛྲེ་ཛྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། ། དེ་ནས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ནཻ་རྲྀ་ཏྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཊླཱྀ་བཛྲེ་ཌྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་གནེ་ཡ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཋཱུ་བཛྲེ་ཌྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྲཱྀ་བཛྲེ་ཋུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་དྷི་བཛྲེ་ཊླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཱ་ཡུ་མཎྜལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་ཨོཾ་ཏེ་ཛོ་མཎྜླ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཨུ་ད་ཀ་མཎྜལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྷི་བཛྲེ་ཊླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པྲི་ཐཱི་མཎྜླ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཌྲཱྀ་བཛྲེ་ཋཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཋུ་བཛྲེ་ཌྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཊླཱྀ་བཛྲེ་ཌྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་པཱྀ་བཛྲེ་བྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཕཱུ་བཛྲ་བྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཱ་ཀཱ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྲཱྀ་བཛྲེ་ཕུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷཱི་བཛྲེ་པླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་མཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །སེང་གེ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་དྷྲ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་མ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་པཉྩན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷི་བཛྲེ་བླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྲཱྀ་བཛྲེ་ཕཱུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀ་རྨེན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཕུ་བཛྲེ་བྲཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་པླྀ་བཛྲེ་བྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙི་ཏ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཏླཱྀ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནེ་བཛྲ་ག་ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷ་མྱཾ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏེ་ཨ་ཐཱུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྡྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་སརྦ་བྷུ་ཛ་ཥུ་བན་དྷ་ཡ་བ་ན་དྷ་ཡ་དྲཱྀ་བཛྲེ་ཐུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲྀ་ཁ་མ་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རྡོ་དྷ་ཡ་དྷཱི་བཛྲེ་ཏླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙཱུ་རྞྞ་ཡ་ཙཱུརྞྞ་ཡ་ནཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དེ་ནས་སྲང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཌ་གེ་ན་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ན་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་དྷི་བཛྲེ་ཏླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་རྟྟི་ཀ་ཡཱ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲྀ་བཛྲེ་ཐཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཐུ་བཛྲེ་དྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀའི་ལ་ཀཻཿ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏླྀ་བཛྲེ་དྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྷ་རེ་ཎཱ་ཀོ་ཊ་ཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སླཱི་བཛྲེ་ཤི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲེཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཝཱུ་བཛྲེ་ཥྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་བྷིན་བྷ་བྷིན་དྷ་ཥྲི་བཛྲེ་ཝུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜེན་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཤཱི་བཛྲེ་སླི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཋྐཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གཞུའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་སཱར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁ་ཎྜཱ་ནི་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤམ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྱོར་བ་ལིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཋཀ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྷོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡཱ་བཱ་ཧ་ཡ་ཤི་ བཛྲེ་སླཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀོ་ནི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡཥྲྀ་བཛྲེ་ཝཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་པཉྩཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱ་རི་ནཱི་བྷྱཿཔཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་ཝཱུ་བཛྲ་ཥིར་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿསརྦ་སཏྭ་ནཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་པཽཥཊི་ཀཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སླི་བཛྲེ་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་བགྲང་ཕྲེང་མེད་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད་དེ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གི་བཟླས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམས་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
至尊空行及眷属，然后心金刚短“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），语金刚长，最后是“帕”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）字。其念珠咒有七十二句，这七十二句中，首先八句是与莲花瓣的女神们一起。十六句是与尸林女神们一起。四十八句是与六轮的勇士和勇母的自在母的名字一起念诵。此处八句和四个尸林的以命加持的句子，是在转移到摩羯鱼等的时候，对于在中脉中完全融入的十二者念诵。剩余的六十句，是以五坛城的加持，以命加持的，是哪个坛城的，就以那个坛城的剩余的本尊和眷属的念珠咒，瑜伽士们会成就，以行走的分类。迅速会成就悉地，安住于尸体的行走者们，安住于六道，是金刚空行和所有金刚空行母，这是薄伽梵的定解。此处世俗谛中，女神的念珠咒，以摩羯鱼等和卡的类别等，接近的断饮等，是遮止，对此，十二转移的句子是这样，嗡 阿 吽 霍 航 啥 ཧྐྵྨླྺོཾ 嘎拉 匝嘎拉 哈 班匝 吽 吽 帕，这是摩羯鱼的转移，念诵与句子一起的五十六口气。同样地，嗡 杜尔 丹达 达玛 嘎 匝德 匝ra 玛ra 纳 纳达 嘎 哈 班匝 吽 吽 帕，这是宝瓶的转移。嗡 扎洛嘎 贝匝 雅 雅 班匝 吽 吽 帕。嗡 玛哈 贝热 效ra 阿 班匝 吽 吽 帕，这是绵羊。嗡 班匝 贝ra瓦 哈 班匝 吽 吽 帕，这是牛。嗡 班匝 嘎雅 阿 班匝 吽 吽，这是交合。嗡 班匝 嘎扎 吽 班匝 吽 吽 帕，这是螃蟹。嗡 班匝 纳扎 嗡 班匝 吽 吽 帕，这是狮子。嗡 班匝 效扎 哈 班匝 吽 吽 帕，这是女孩的转移。嗡 班匝 额ra纳 哈 班匝 吽 吽 帕，这是天秤。嗡 班匝ྲ་ཛི་ཧྭ་ཀྵཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，此为对于罪业。嗡 班杂 丹札 啥 班杂 吽 吽 啪，此为弓的迁转，应与气息一同念诵。如是，对于十二迁转，为智慧坛城的念诵。嗡 班杂 纳喀 啦 班杂 额 班杂 吽 吽 啪，此为摩羯的土地坛城，以具足足部的少十一之三百六十念诵。如是，于一切六十坛城。嗡 班杂 凯夏 喀 班杂 格热 班杂 吽 吽 啪，此为水。嗡 班杂 洛玛 扎热 班杂 库 班杂 吽 吽 啪，此为火。嗡 班杂 巴ra纳 额 班杂 班杂 吽 吽 啪，此为风。嗡 班杂 哈萨 达 班杂 吽 吽 啪，此为虚空坛城，于尸林中。方便为薄伽梵，因此无有第二种子。如是，对于虚空坛城，应知晓一切。嗡 班杂 噶达 昂 班杂 吽 吽 啪，此为瓶之虚空坛城，为气息之念诵。嗡 班杂 尼提 额 班杂 啦 班杂 吽 吽 啪，此为风。嗡 班杂 阿玉达 嘎ra 格热 班杂 喀 班杂 吽 吽 啪，此为火。嗡 班杂 卓达 达巴迪 喀 班杂 扎热 班杂 吽 吽 啪，此为水。嗡 班杂 达嘎 啦 班杂 额 班杂 吽 吽 啪，此为土地坛城，为气息之念诵。如是，此为安住于ka组者。其后，对于nya，嗡 班杂 达吉尼 匝拉 巴热布达 匝拉 班杂 额 班杂 吽 吽 啪，此为土地坛城，为气息之念诵。嗡 希格ra 玛 嘎恰 嘎恰 楚 班杂 扎热 班杂 吽 吽 啪，此为水。嗡 班杂 萨埵 嘉 亚 萨瓦 玛ra 维格那 维纳亚嘎 郭纳 纳ra 金布如沙 嘎如达 Gandharba 药叉 罗刹 菩达 玛哈布ra达 贡巴 班达 阿巴玛ra 舍达 巴拉 贝达达 布达纳 杜达 纳嘎 扎哈 达哟 耶 萨瓦 扎ra 萨瓦 雅迪 布 秀卓 巴达ra瓦 嘎ra尼 萨瓦 萨埵 阿巴嘎ra ra达 达纳 萨瓦纳 匝 希格ram 班杂 昂 郭谢 纳 格热 亚 扎热 班杂 楚 啪，此为火之坛城，为轮。嗡 乌尔达 迪希 嘎达 纳 郭 亚 郭 亚 额 班杂 扎热 班杂 吽 吽 啪，此为风。嗡 布ra瓦 迪希 嘎达 纳 郭 亚 郭 亚 亚 班杂 吽 吽