Tibetan
ཏཱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོང་བ་ནི་སྐྱུགས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་མི་ཟག་པའོ། །སྐྱུགས་པ་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འགགས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤང་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བདུད་རྩིའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྡམས་པ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྟུང་བའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡིས་གང་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་སྲིན་པོ་ཁུ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཟ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ཟོས་པ་ཞི་བ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་སྟོན་ དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་དམྱལ་བར་གཏང་བའི་སླད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁུམས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཚེ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་པདྨའི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རང་རང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཁར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་འདི་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གྲུབ་ཕར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ན་གནས་པ་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུ་བསྲུངས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་གསུང་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་གང་སུ་ཞིག་འདི་ནི་ཉམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བྱེད་གཡོན་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདུད་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་ཆོས་ཉམས་པ་དང་འཇིགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བསད་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་ཡིན་ཏེ་བདག་གིས་བསད་དོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་དམན་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དམན་པའི་ལས་མི་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །འདིར་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚོགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གི་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཕྱིས་ནི་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་རྫས་གཞན་གྱི་དབང་དང་རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ།
Chinese
意思是说阻止滴落。向外吃呕吐物，从究竟意义上讲，从菩提心的秘密等口中变成金刚宝，那是呕吐物，而不是进入智慧之中。同样，不变化的粪便、尿液、血和肉是至上的味道相同，即不泄漏。呕吐物进入内部，意思是停止，即变得没有障碍。这些都变成智慧甘露，不变化的五种甘露，三界之主也都在续部中全部显示，而不是为了成就而显示外面的粪便等，这是甘露的定义。现在，关于向外守护誓言和食用所说的智慧等，这里，对于进入平等状态而修行的瑜伽士，如果没有约束菩提心，如果落入智慧的法生之处，那时，对于落入智慧法生之处的任何快乐，也要努力守护。那是因为，由三摩地所生的菩提心，无论从何处产生，那都是国王的种姓，是菩萨本身。因为使善逝的种姓增长，所以，没有安住于平等状态的善逝们的菩提心，如果远离守护，那么在每天的每个时刻，魔鬼的使者和罗刹会夺取精液，人们也会以瑜伽士的装束来引诱食用，并显示食用具有智慧之花，能给予寂静安乐的果实，是为了将其他幼稚的人们送入地狱。因此，佛教的咒师在金刚没有收缩之前，不要从莲花中取出。何时欲望成就，那时，这会变成佛陀加持的，要从金刚道放入方便的精髓中，并从莲花道放入智慧的精髓中，各自在金刚的精髓中放入天神的轮，这的光芒充满两者的身体，然后...
English
It means to prevent dripping. Eating vomit outwards, in the ultimate sense, turning from the mouth of the secret of bodhicitta etc. into vajra jewels, that is vomit, not entering into wisdom. Similarly, unchanging feces, urine, blood, and flesh are supremely of the same taste, that is, not leaking. Vomit entering internally means stopping, that is, becoming without obstacles. These all become wisdom nectar, the unchanging five nectars, even the lord of the three realms has fully revealed them in all the tantras, not showing external feces etc. for the sake of accomplishment, this is the definition of nectar. Now, regarding guarding vows and eating what is said externally, such as wisdom, here, for the yogi who practices entering into equanimity, if the bodhicitta is not restrained, if he falls into the place where the dharma of wisdom arises, then, for any happiness that falls into the place where the dharma of wisdom arises, one must strive to protect it. That is because, the bodhicitta born from samadhi, no matter where it arises from, that is the lineage of the king, it is the bodhisattva itself. Because it makes the lineage of the Sugatas grow, therefore, the bodhicitta of the Sugatas who do not abide in equanimity, if it is separated from protection, then in every moment of every day, the messengers of demons and rakshasas will seize the semen, and people will also entice them to eat with the guise of yogis, and show that eating possesses the flower of wisdom, and can give the fruit of peace and happiness, it is in order to send other childish people to hell. Therefore, the Buddhist mantra practitioner should not take it out of the lotus until the vajra has not contracted. When desire is accomplished, then, this will become blessed by the Buddha, it should be put into the essence of skillful means from the vajra path, and put into the essence of wisdom from the lotus path, each putting the wheel of the deity into the essence of the vajra, the rays of this fill the bodies of both, then...
Chinese
做成轮状。如果这个没有成就，那么就用无名指和拇指取用安住在金刚宝中的真实菩提心来食用。同样，对于来到智慧莲花之外的，也用这两个手指取用食用。对于安住在智慧之法生处的，为了守护一切胜者之种姓，应当安立，在额头等处安立六金刚，在心口等处安立六支。所谓具有智慧者，就是具有微尘者。之后，仅仅守护菩提心，就会变成大福德，再次宣说，甚深宣说的菩提心，就是佛的身。哪个魔的种族，对于衰败显现欢喜的狡诈者，金刚持，嘿汝嘎会杀掉他。这是守护和食用菩提心誓言的决定。这里，从密咒的规矩来说，三有之主所说的猛烈事业自性的众多密咒，所有那些，对于制造魔类衰败恐怖的众生来说，无论何时都不是。这里，魔众是哪些，对于忆念者和作者，欢喜战争之地和杀戮者，还有外道徒，对于那些，殊胜的王子们为了守护众生，应当施用那些。 所谓他们的阵营，就是吠陀的教法等等，教法是为了教法衰败和恐怖，不是为了摧毁他们的生命。这里，从瑜伽母续来说，凡是金刚空行母，对于那些，为了杀死牲畜之辈，也就是无知者，智者，也就是佛教徒，不应当祈请。从何而起，因为什么，为了守护有情，三有之主将那些散布在世间界，因此，具有殊胜大悲的那些，守护世间，对于欺骗世间的修行者生嗔恨。如果做了杀害等等事业，那么所要成办者，会因为业力的力量而死亡。
English
Make it into a wheel shape. If this is not accomplished, then take the authentic bodhicitta residing in the vajra jewel with the nameless finger and thumb and consume it. Similarly, for the one who comes outside the lotus of wisdom, also take and consume it with these two fingers. For the one residing in the source of wisdom's dharma, in order to protect all the Victorious One's lineage, it should be established, establish the six vajras on the forehead and so on, and the six limbs on the heart and so on. The so-called wise one is the one who possesses dust. After that, merely protecting the bodhicitta will become great merit, and again it is said that the profoundly spoken bodhicitta is the body of the Buddha. Which demon's race, the deceitful one who rejoices in decline, Vajradhara, Heruka will kill him. This is the determination to protect and consume the bodhicitta vow. Here, according to the rules of mantra, whatever mantras of fierce action nature are spoken by the lord of the three realms, all of those are never for the beings who create the decline and terror of the demonic side. Here, who are the demons, for those who remember and act, who rejoice in the battlefield and killers, and also for the heretics, for those, the supreme princes should apply those in order to protect beings. What is called their camp is the teachings of the Vedas and so on, the teachings are for the sake of the decline and terror of the teachings, not for the sake of destroying their lives. Here, according to the yogini tantra, whoever is the Vajra Dakini, for those, in order to kill the livestock people, that is, the ignorant ones, the wise ones, that is, the Buddhists, should not pray. From what and why, because in order to protect sentient beings, the lord of the three realms spread those in the world realm, therefore, those who possess supreme compassion protect the worlds and hate the practitioners who deceive the world. If the actions of killing and so on are done, then what is to be accomplished will die by the power of karma.
Chinese
那时，由于“这是修行者的魔障，我已将其杀死”的傲慢，修行者会因低劣的行为而堕入地狱。没有傲慢，没有我执，就不会做低劣的行为，而是像看待自己一样看待众生。在此，轮回者的心完全被不善果的影响所控制，对琐碎的知识产生执着，认为“这种知识能在一瞬间将三有世界完全置于我的掌控之下”，怀着贪婪的念头，舍弃布施和智慧而死去，将会堕入地狱。后来，即死后，财物将归他人所有，自己的妻子也将归他人所有，唉，轮回者对外界的执着会导致堕入恶劣的法中。这是（经文的内容）。《略续王经》时轮广释，跟随根本续的十二千颂《无垢光智品》中，瑜伽母续等广大简略之大纲要，是第一品。 第一品，瑜伽母续等广大简略之大纲要。
English
At that time, due to the arrogance of thinking, "This is the demon of the practitioner, and I have killed it," the practitioner will go to hell because of inferior actions. Without arrogance and without self-grasping, one will not perform inferior actions, but will view all sentient beings as one views oneself. Here, the minds of samsaric beings are completely controlled by the influence of non-virtuous results, and they become attached to trivial knowledge, thinking, "This knowledge can completely bring the three realms under my control in an instant." With a greedy mind, abandoning generosity and wisdom, they die and will fall into hell. Later, that is, after death, possessions will belong to others, and one's own wife will also belong to others. Alas, the attachment of samsaric beings to external things leads to falling into evil Dharma. This is (the content of the text). The extensive commentary on the Condensed King Tantra, the Kalachakra, following the twelve thousand verses of the Root Tantra, the chapter on Immaculate Light Wisdom, the great summary of the Yoga Mother Tantra and others, is the first chapter. First Chapter: The Great Summary of the Yoga Mother Tantra and Others.