Tibetan
ང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ། གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་ སྟེ་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང༌། གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་བ་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཟླུམ་པོ་གཡོན་པའི་སེན་མོ་འདུས་པ་ལ་གཡས་པའི་སེན་མོ་འདུས་པ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བས་གུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བ་མིང་མེད་དང༌། མཐེ་ཆུང་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུའོ་ཞེས་པ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅྭ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་བཅྭ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཨ་ཨྀ་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབྱངས་བཅྭ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གང་བའི་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ། ཧུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐར་ཞེས་པ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མངལ་སྐྱེས་སམ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ། སོགས་པའི་སྒྲས་རུས་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་དུ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤ་དང་བཅས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་སྟེ་ལྷའི་སྐུ་ལ་རང་གི་རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུའོ། །གང་གང་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རེག་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དང༌། རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ལག་པ་གཡས་པ་དང་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་དཔུང་པ་དང༌། ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་ཏེ། ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ཐོག་མཐའ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་ཤིང་མཐའ་ཞེས་པ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་པོ་དག་བཅིངས་ཏེ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྦྱར་བས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོ་དག་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟེ་སྙིང་ཁར་གནས་པའོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རེ་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དག་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ སྟེང་དུ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་བཅིངས་པ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལག་པ་གཡས་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཡོ་བའི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལག་པ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཐེ་བོ་དག་སྦྱར་ཞིང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་ལ་དེ་དག་པདྨའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་པར་དབུས་སུ་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་སོན་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཏེ་ལག་པ་གཉི་ག་ལ་གནས་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རེར་འགྱུར་ཏེ། གཡས་པ་སྟེང་དུ་བྱས་ཤིང་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲིལ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་གི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པར་མཛུབ་མོ་དང་ནི་གུང་མོ་སྦྱར་བ་མདའ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་རྣོན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་དང༌། མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་དང༌། གུང་མོ་དང༌། མིང་མེད་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སླར་ཡང་བཀྲམ་པ་དག་སྟེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་ཡིས་ནི་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གདུལ་དཀའ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་དང་འོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྟེ་མདའ་ཡི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མདའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པོ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་ཅུང་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་དང། མཛུབ་མོ་དང༌། མིང་མེད་འོག་ཏུ་མདའ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་ནི་མདུང་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐད་ཀར་ཁུ་ཚུར་དང་དཔུང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ལ་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་ཐད་ཀའི་ཆར་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགྲ་སྟའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་མཛུབ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོ་གླང་ཆེན་ནི་ལོག་འདྲེན་ཏེ་དེའི་པགས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆེ་བ་ལ་ནི་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཡས་དང་གཡས་མིན་ནི་ཁ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁེ་ཊ་ཀ་ལ་སྟེ་ཕུབ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་ལག་པའི་མཐིལ་ནི་སྟེང་དུ་སོན་པ་མི་འཇིགས་པའི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཁུ་ཚུར་བུག་པ་སྟེ། མཛུབ་མོ་དང༌། གུང་མོ་དང༌། མིང་མེད་དང་མཐེ་བོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྲག་པའི་གནས་སུ་མཐེ་ཆུང་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་ལ་སོར་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ལག་པ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་གན་རྐྱལ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་གན་རྐྱལ་ཁུ་ཚུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་དག་ནི་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་རྟེན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་དབུས་སུ་བུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལག་པ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཏེ་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཡས་པ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་འདུས་པའི་སེར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གུང་མོ་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱལ་མཐེ་བོ་དང་མཐེ་ཆུང་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་སོར་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལག་པ་གཉི་ག་དག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཌ་མ་རུ་ལ་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང༌། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དང༌། མཐེ
Chinese
在我的上面，另一個是右手掌在右膝上，施予無畏，是名為手持利劍，意義實現的不懼手印。同樣地，右手的拳頭在非右手的拳頭上，也就是左手的食指，再次在另一個上面，拳頭緊握，手指深深進入，這是毗盧遮那佛的菩提勝妙手印，這清楚地觸及心間。同樣地，另一個法輪手印是左手和右手的食指拇指相合，形成環狀，圓形，左手的指甲聚集，右手的指甲聚集，顯示結合，伸展中指等，無名指和小指稍微向上，這是朝向心間的法輪手印。如此是六如來的決定。現在宣說殊勝手印。此處為了自身身體的大盔甲之義，左手持有極其盈滿的無垢兔，意指此處。阿字等十五母音的自性是月輪。左手持有極其盈滿的無垢兔，是十五分圓滿。阿阿伊伊乌乌日日里里，阿艾艾欧奥阿姆阿哈呀拉瓦拉是母音們。同樣地，右手持有金剛日輪，是十五母音的自性。拉哇啦呀哈阿啦奥阿拉艾阿拉里乌日伊阿是完全盈滿的太陽。此日月二者完全結合，是金剛怖畏金剛，意指由猛烈的金剛忿怒尊所生。觀想從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生的五股金剛杵，以那金剛杵和將要解說的金剛手印觸碰所有肢體，包括髮髻，意指從頭頂開始直到腳底，意指直到腳趾甲的末端。這是國王時輪的具德殊勝手印，守護一切，奪取罪惡的垢染。同樣地，以此手印，任何稍微要拿取的 事物，如土生水生的誓言物，或是胎生，或濕生，或以等等之聲，骨頭所生
English
Above me, another is the right palm on the right knee, bestowing fearlessness, which is called the hand holding a sword, the meaning of achieving the fearless mudra. Similarly, the right fist on the non-right fist, that is, the left index finger, again on the other, the fist clenched, the finger deeply entered, this is the Vairocana's supreme Bodhi mudra, which clearly touches the heart. Similarly, another Dharma wheel mudra is the left hand and the right hand's index finger and thumb joined, forming a ring, round, the left hand's nails gathered, the right hand's nails gathered, showing the union, stretching the middle finger etc., the ring finger and little finger slightly upwards, this is the Dharma wheel mudra towards the heart. Thus is the determination of the six Tathagatas. Now the supreme mudra is spoken. Here, for the sake of the great armor of one's own body, the left hand holds an extremely full and immaculate rabbit, meaning here. The nature of the fifteen vowels such as the letter A is the lunar mandala. The left hand holds an extremely full and immaculate rabbit, which is the complete fifteen parts. A A I I U U Ri Ri Li Li, A Ai Ai O O Am Aha Ya Ra Va La are the vowels. Similarly, the right hand holds the Vajra Sun, which is the nature of the fifteen vowels. La Va Ra Ya Ha A La Au Ara Ai Ala Li U Ri I A is the completely full sun. These sun and moon are completely combined, which is Vajrabhairava, meaning born from the fierce Vajra Wrathful One. Meditating on the five-pointed vajra arising from the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), touching all limbs with that vajra and the vajra mudra to be explained, including the hair knot, meaning starting from the top of the head to the end of the feet, meaning until the end of the toenails. This is the glorious supreme mudra of the King Kalachakra, protecting all and taking away the defilement of sins. Similarly, with this mudra, whatever is to be taken slightly, objects such as earth-born and water-born vows, or womb-born, or moisture-born, or with the sound of etc., bone-born
Chinese
或者说，如是食用、饮用，与勇士等一同，包括肉类，应以将要讲述的次第，进行净化、增长和炽燃。同样，对于上师和足，也是如此，即为了自己的脚践踏在神的身躯上。任何将要亲近的事物，即凭借功德之力，如凭借勇气、尘土、黑暗和气味等境的力量，以那个手印触碰并结合。在土地等上面，为了坛城的意义和践踏的目的，瑜伽士应以这个手印敲击，这是殊胜的手印。现在宣说了忿怒尊主的手印，此处所说双手结金刚，即此处左右手的肘部上下进入，手臂和近手臂的关节之上，以金刚拳安住。同样，左手也以金刚结，即必定成为忿怒尊主大力的手印，即金刚力。同样，手指首尾相结，即此处手指互相以铁钩相结，末端即两个小指相结，手背相合，结拳，拇指在拳内。如是，主要从三有中获得胜利，即从三界中获得胜利，位于心间。相的形象也是其余的，即极明亮，必定是天和天女们的。同样，龙族的手印即双手结金刚，即此处左臂在近臂的集合之上，右臂和近臂的关节相结，左手的近臂关节在右手的近臂关节之上，左右手摇动的姿态。如是摇动的姿态是具鬟者的手印，如是向右旋转也应知晓。现在从拇指等开始宣说相的手印，此处对于五股金刚杵的手印，双手合掌后，拇
English
Or, likewise, eating, drinking, and together with heroes, including meat, should be purified, increased, and ignited in the order that will be described. Similarly, for the guru and the feet, it is also like that, that is, for the purpose of one's own feet treading on the body of the deity. Whatever things are to be approached, that is, by the power of merit, such as by the power of courage, dust, darkness, and odors, etc., that action should be touched and combined with that mudra. On the earth, etc., for the meaning of the mandala and the purpose of treading, the yogi should strike with this mudra, this is the supreme mudra. Now the mudra of the wrathful lord is proclaimed, here it is said that the hands form the vajra knot, that is, here the elbows of the left and right hands enter above and below, and on the arms and the joints of the near arms, it abides with the vajra fist. Similarly, the left hand is also with the vajra knot, that is, it will definitely become the mudra of the great powerful wrathful lord, that is, the power of the vajra. Similarly, the fingers are knotted at the beginning and end, that is, here the fingers are mutually hooked, and the end, that is, the two little fingers are knotted, the backs of the hands are joined, a fist is formed, and the thumbs are inside the fist. Thus, mainly victorious over the three existences, that is, victorious over the three realms, located in the heart. The appearance of the signs is also the remainder, that is, extremely bright, definitely of the gods and goddesses. Similarly, the mudra of the nagas is that the hands form the vajra knot, that is, here the left arm is on the collection of the near arm, the right arm and the joints of the near arm are knotted, the near arm joint of the left hand is on the near arm joint of the right hand, the left and right hands are in a swaying posture. Thus, the swaying posture is the mudra of those with crests, and it should also be known by rotating to the right. Now, starting from the thumb, etc., the mudra of the signs is proclaimed, here for the mudra of the five-pronged vajra, after joining the hands, the thumb