Tibetan
ཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་གནས་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་སུ་མཚོན་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀྵྼཿ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཁང་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཀ་ར་ཏྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུངྒ་ར་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎྜེ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་པར་ཤུ་ཧུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨོཾ་དང་ཧྭཱཾ་ཡིག་དང་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧེ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་དཪྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་པྲ་ཧྨ་ཤི་རཿ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵོཾ་ཀྵཿ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ། སརྦ་བིགྷ་བི་དཱ་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་ཀ་ཏ་ཤྭ་པ་ཏ་ཧུཾ་ཕྲེཾ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གཡས་སུ་མགོ་བོའི་རྩེ་མོ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས་འཕྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་པགས་པ་བགོ་བའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ། ཨཽཾ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་པནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཽཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱཾ་བཛྲ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་དྐྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཽཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁེ་པཱ་ལོ་བཱ་མ་དྐྵི་ན་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཽཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲེ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལི་ཀཽ་མེ་ཁ་ལཱ་ཀཎྛི་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཽཾ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་བཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདུག་བ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ་ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ་ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷ་སིཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཨཽཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ། མ་ཧ་ནྡྲ་ནཱི་ལ་པ་རྞྞ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤྀ་ཧྲ་ད་ཡཱ་ཀྲཱ་ནྟ་སི་ཏ་ར་ཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ཀྲྀ་ཥྞ་རྐྟ་སི་ཏ་ཀ་ཎྞཱ་ཡ། ནཱི་ལ་སི་ཏ་པཱི་ཏ་ར་ཀྟ་དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ཀྲྀ་ཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ས་བྱེ་ཧ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ། དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཥ་ཊ་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཌྒ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀ་རྟི་ཀཱ་བཱ་ཎཱཾ་ཀུ་ཤ་ཌ་མ་རུ་ཀཾ་མུ་ངང་ར་ཙ་ཀྲ་ཀུནྙ་ད་ཎྜ་བཛྲ་གྷ་ཎྜ་ཁེ་ཊ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་ཙཱ་པ་པཱ་ཤ་ར་ཏྣ་ཀ་མ་ལ་ཤཾ་ཁ་ཨཱ་ད་ཪྵ་ཤྲི་ཁ་ལཱ་བྲ་ཧྨ་ཤ་རོག་ཛ་ཙརྨ་དྷྲྀ་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ། བྱཱ་གྷྲ་རྩ་རྨ་ནི་ཝ་ས་ནཱ་ཡ། སྐ་ནྡྷེ་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི། ཤི་ར་སི་བཛྲ་པ་ཊ་ཊ་མུ་ཀུ་ཏེ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལཱ་མཱ་ལཱ་ར་དྷ་ཙནྡྲ་དྷརཱ་ཡ། ཀུ་ཎྜལ་རུ་ཙ་ཀ་ཀ་ཎྛི་ཀཱ་མེ་ཁ་ལཱ་ནཱུ་པུ་ར་བྷ་སྨ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་ཤི་རོ་མ་ཎྀ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲཱ་ནཱ་གེ་ནྡྲ་བི་བྷུ་ཥ་ཎཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏོ་ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ། ཨིནྡྲ་ཨ་ག་ནི་ཡ་མ་ནཻ་རྲི་ཏྱ་བ་རུ་ཎ་བཱ་ཡུ་ཀུ་བེ་ར་ཨེ་ཤཱ་ན་བྲ་ཏྨ་བིཥྞུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀཱ་རྟི་ཀེ་ཡ་ནན་དེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཧ་ན་ཀྵ་ཏྲ་ཀྵེ་ཏྲ་བཱ་ལ་སུ་རེན་དྲཱ་སུ་རེ་ནྡྲ་ཕ་ནཱི་ནྟྲ་བྷཱུ་ཏེ་ནྟྲ་སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎྵ་ཡ། ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ འདི་བྱེ་བ་བཟླས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་
Chinese
ཊ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཆོ་གའོ།། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་གནས་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།། དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་སུ་མཚོན་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཁང་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཀ་ར་ཏྟ་རི་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་བཱ་ཎ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུངྒ་ར་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎྜེ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་པར་ཤུ་ཧུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ།། དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨོཾ་དང་ཧྭཱཾ་ཡིག་དང་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧེ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་དཪྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་པྲ་ཧྨ་ཤི་རཿ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵོཾ་ཀྵཿ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ། སརྦ་བིགྷ་བི་དཱ་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཊཱ་ར་དྲ་ཀ་ཏ་ཤྭ་པ་ཏ་ཧུཾ་ཕྲེཾ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གཡས་སུ་མགོ་བོའི་རྩེ་མོ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས་འཕྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་པགས་པ་བགོ་བའི་གོ་ཆའོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཧུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཽཾ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་པནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཽཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱཾ་བཛྲ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་དྐྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱ ཊ་被称作四印之仪轨。如是，以十度之差别而有十印，以十六处之差别而有十六空性，是为安立手印之仪轨。其后，应观想于左右手中持有兵器，其咒语应以兵器的种子字来念诵。嗡 舍 卓达 瓦吉拉 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 康 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 哲旭拉 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 卡拉达日 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 巴那 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 昂库夏 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 达玛如嘎 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 穆嘎拉 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 匝克拉 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 昆达 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 丹德 吽 啪。嗡 舍 瓦吉拉 帕尔旭 吽 啪。这些是安立右手的兵器。其后，左手的咒语应以嗡和 吽 字开头来念诵。嗡 吽 瓦吉拉 嘎德 嘿 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 凯达嘎 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 卡唐嘎 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 嘎巴拉 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 匝巴 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 帕夏 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 冉那 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 贝玛 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 香卡 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 达夏 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 瓦吉拉 辛卡列 霍 帕瑞 啪。嗡 吽 匝度尔 贝达 穆卡 斯瓦巴瓦 帕拉玛 希拉 霍 帕瑞 啪。这些是安立左手所持标识的仪轨。其后，大象皮的咒语是 嗡 舍 夏 嘻 嘻 嘻 呼 呼 嘻 嘻 雄 啥 哈 哈 嘻 嘻 嘻 嘻 呼 呼 嘻 嘻 吽 啥。萨瓦 维嘎 维达日达 嘎匝匝玛 帕达日达 嘎达 夏巴达 吽 帕瑞。应观想以左右手的拳头和期克印，右手在头顶，背后悬挂双脚，并抓住双脚，这是穿戴皮革的盔甲。其后，应安立十位龙王，其咒语是 嗡 吽 瓦吉拉 匝亚 纳嘎德拉 瓦吉拉 匝达 穆古达 班德 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 啪 啪。嗡 雄 瓦吉拉 维匝亚 纳嘎德拉 瓦吉拉 帕达 班德 迪斯塔 迪斯塔 吽 吽 啪 啪。嗡 贤 贤 瓦吉拉 嘎尔郭达嘎 瓦吉拉 贝玛 瓦玛 德日那 昆达拉 哟 迪斯塔 迪斯塔 哈
English
Ṭa is the ritual of the four seals. Thus, with the distinction of the ten pāramitās, there are ten seals, and with the distinction of the sixteen places, there are sixteen emptinesses, which is the ritual of establishing the seals. Then, one should contemplate weapons in the right and left hands, and the words of the mantra for that should be spoken with the seed syllables of the weapons. Oṃ śaḥ krodha vajra hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra khaṃ hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra triśūla hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra karatāri hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra bāṇa hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra aṃkuśa hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra ḍamaru hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra mudgara hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra cakra hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra kunta hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra daṇḍa hūṃ phaṭ. Oṃ śaḥ vajra paraśu hūṃ phaṭ. This is the establishment of the right-hand weapons. Then, for the left hand, the words of the mantra should be spoken with the syllables oṃ and hvāṃ at the beginning. Oṃ hvāṃ vajra ghaṇṭe he phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra kheṭaka ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra khaṭvāṅga ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra kapāla ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra cāpa ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra pāśa ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra ratna ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra padma ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra śaṃkha ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra darśa ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ vajra śrīṃkhale ho phreṃ phaṭ. Oṃ hvāṃ caturveda mukha svabhāva brahma śiraḥ ho phreṃ phaṭ. This is the ritual of establishing the emblems in the left hands. Then, the mantra words for the elephant skin are: oṃ ṣa ṣā ṣi ṣī ṣṛ ṣu ṣū ṣḷi ṣḷī ṣoṃ ṣaḥ ha hā hi hī hṛ hṝ hu hū hḷi hḷī haṃ haḥ. Sarva vighna vidārita gaja carma paṭādara draka ta śva pata hūṃ phreṃ. One should contemplate with the fists and threatening gestures of the right and left hands, the right hand at the top of the head, the two feet hanging behind, and grasping the two feet, this is the armor of wearing the skin. Then, the ten Nāga kings should be distinctly established, and the words of the mantra for that are: oṃ hūṃ vajra jaya nāgendra vajra jaṭā mukuṭa bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ ṣhūṃ vajra vijaya nāgendra vajra paṭṭa bandhe tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hyaṃ hyāṃ vajra karkoṭaka vajra padmau vāma dakṣiṇa kuṇḍala yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hā.
Chinese
嗡 吽 啪 啪。嗡 赫让 赫让 班杂 瓦苏给 香 开巴洛 瓦玛德纳 汝匝嘎 यो 谛叉 吽 吽 啪 啪。嗡 焕 焕 班杂 阿南达 固力 苟 美卡拉 坎提嘎 यो 谛叉 谛叉 吽 吽 啪 啪。嗡 赫朗 赫朗 班杂 达夏嘎 玛哈 贝玛 沃 瓦玛 德夏纳 瓦达 努布拉 यो 谛叉 谛叉 吽 吽 啪 啪。 这样用咒语加持所有手印。然后，世尊时轮金刚的十六支，与空行母众一起，为了断除恶毒等，念诵断除魔等的咒语，这是确定的。 其中的咒语词句如下： 嗡，顶礼金刚萨埵，顶礼诸佛菩萨，顶礼金刚忿怒尊，顶礼诸世间母，顶礼诸佛菩萨天女，顶礼金刚空行母。嗡，顶礼薄伽梵时轮金刚。金刚怖畏，极怖畏。大黑青色身。摧毁魔烦恼心，践踏白色红色足。黑色红色白色颈。青色白色黄色红色咬牙切齿可怖畏面。黑色红色白色左肩。十二臂。二十六手。持金刚、剑、三叉戟、弯刀、箭、钩、达玛茹鼓、杵、轮、棍、金刚铃、盾、喀章嘎、颅器、弓、索、宝、莲花、海螺、镜子、吉祥结、梵天首、箭、皮革。身穿虎皮。颈带人头鬘。头戴金刚发髻宝冠，金刚颅鬘，半月。耳环、手镯、项链、腰带、脚镯、灰烬、圣线、头饰、大手印、龙王为饰。金刚空行母欢喜心。因陀罗、火天、阎摩、罗刹、水天、风天、俱毗罗、伊舍那天、梵天、毗湿奴、象头神、鸠摩罗、难提、大黑天、嘎哈那、恰札、谢札、巴拉、苏仁扎、阿苏仁扎、蛇王、鬼主所赞叹足。 这是世尊的十六支咒语。 念诵此咒一亿遍，以及十万次火供，就能成就所有八大成就，这是事先修习的确定之法。然后仅仅是念诵，就能成就一切事业。
English
Oṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Auṃ hrāṃ hrāṃ vajra vāsuki śaṃ khe pālo vāmadri naru cāka yoḥ tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Auṃ hvāṃ hvāṃ vajre ananta kulika kaumekhalā kaṇṭhikā yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Auṃ hlāṃ hlāṃ vajra taṣaka mahāpadmau vāma dakṣiṇa vāda nūpura yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Thus, all mudrās should be placed with mantras. Then, the sixteen limbs of the Bhagavan Kalachakra, together with the assembly of ḍākinīs, should be recited by the mantra practitioner for the purpose of subduing the wicked and so on, which is certain. The words of the mantra are as follows: Oṃ namo vajrasattvāya namo buddha bodhisattvebhyaḥ namo vajrakrodhendrarājebhyaḥ namo viśvamātre namo buddha bodhi sitva devībhyaḥ namo vajraḍākinībhyaḥ auṃ namo bhagavate kālacakrāya. Vajrabhairava bhīkarāya. Mahāndra nīlaparṇa śarīrāya. Māra kleśi hṛdayākrānta sita raktacaraṇāya. Kṛṣṇa rakta sita kaṇṇāya. Nīla sita pīta rakta daṃṣṭrā karālora bhīṣaṇa mukhāya. Kṛṣṇa rakta sita savye hara skandhāya. Dvādaśa bhujāya. Ṣaṭaviṃśati karāya. Vajra khaḍga triśūla kartikā bāṇāṃ kuśa ḍamaru kaṃ mumuṅgara cakra kunnyadaṇḍa vajra ghaṇṭa kheṭa khaṭvāṃga kapāla cāpa pāśa ratna kamala śaṃkha ādarśa śrīkhalā brahma śarogaja carma dhṛta karāya. Vyāghra carma nivāsanāya. Skandhe muṇḍa mālāvalaṃbi ni. Śirasi vajrapaṭaṭa mukuṭe vajra kapālā mālā radha candra dharāya. Kuṇḍala rucaka kaṇṭhikā mekhalā nūpura bhasma yajñopavīta śiromaṇi mahāmudrā nāgendra vibhūṣaṇāya. Vajraḍākinī saṃtoṣita hṛdayāya. Indra agni yama nairṛtya varuṇa vāyu kubera īśāna brahma viṣṇu vināyaka kārtikeya nande mahākāla gahanakṣatra kṣetra bāla surendrā surendra phanīndra bhūtendra saṃstuta caraṇāya. This is the sixteen-limbed mantra of the Bhagavan. By reciting this one hundred million times, and by accomplishing ten million fire offerings, all eight great accomplishments will be achieved, this is the certainty of prior practice. Then, by merely reciting it, all actions