Tibetan
ཀྱི་ཞལ་དེ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ཞུགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་འཁོར་ལོ་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གསོད་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་ཚོགས་བརྟགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསང་ པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ས་དང་རླུང་ཕན་ཚུན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དག་གི་ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྐང་པ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་བཟླས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དབུས་སུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིང་པོ་སྟེ་མཐར་ཕཊ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རྐང་པ་བརྒྱད་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཞིའི་རྐང་པ་སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ།
Chinese
進入其口者，即成時輪之瑜伽士，此乃確定之義。如是，此輪乃時所說，即指無明等法，亦即誅殺、怖畏蘊魔等四者之空行母之輪。此乃從一切障礙中解脫，而非其他天眾之考量。今為成就世間悉地，秘密持誦咒語，如般若方便等。於此時輪中，以般若方便之字等，即於此處，何處般若之種子字短，其方便則因顯現之族姓力而變長。何時般若長，彼時方便則短。如是，依二者族姓力，空行母與空行之名，如ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Śi vajra mā，希瓦金剛母）與སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ślī vajra，希利金剛）等，如是སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ślī vajra mā，希利金剛母）與ཤི་རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Śi vajra，希瓦金剛），乃地與風相互間，由般若與方便之區別而來。如是，水與火之ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ṣrī vajra mā，室利金剛母）與ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Vū vajra，物金剛），如是ཝཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Vū vajra mā，物金剛母）與ཥྲྀ་རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ṣrī vajra，室利金剛），一切空行母與空行之名，以三金剛及其他字，分開初、中、後，此乃應持誦者，即初為嗡字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Om，嗡）。中間為咒鬘之第一句等，其後為金剛使者母之種子字，與金剛空行母等，其後心金剛短ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Hūṃ，吽）字，語金剛長，最後為ཕཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Phaṭ，帕）字。彼咒鬘有七十二句，彼七十二句中，初八句與蓮花瓣之天女等同。十六句與屍陀林之天女等同。四十八句與六輪之勇父及勇母之自在母之名一同持誦。此處八句及四屍陀林之以命加持之句，於變遷至摩羯等之時，應對十二融入中脈者持誦。
English
Entering into its mouth, one becomes a yogi of the Kalachakra, this is the definite meaning. Thus, this wheel is said to be the time, referring to the Dharma of ignorance, etc., which is the wheel of the Dakini that kills and terrifies the four aggregates of Mara, etc. This is liberation from all obscurations, and not a consideration of other assemblies of deities. Now, in order to accomplish worldly siddhis, the secret recitation of mantras, such as Prajna and Upaya, etc. Here, in the Kalachakra, with the letters of Prajna and Upaya, etc., that is, wherever the seed syllable of Prajna is short, its Upaya becomes long due to the power of the manifested lineage. When Prajna is long, then Upaya is short. Thus, depending on the lineage of the two, the names of Dakinis and Dakas, such as Śi vajra mā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Śi vajra mā，希瓦金剛母) and Ślī vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ślī vajra，希利金剛), etc., and likewise Ślī vajra mā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ślī vajra mā，希利金剛母) and Śi vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Śi vajra，希瓦金剛), are from the distinction between Prajna and Upaya in relation to earth and wind. Similarly, Ṣrī vajra mā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ṣrī vajra mā，室利金剛母) and Vū vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Vū vajra，物金剛) for water and fire, and likewise Vū vajra mā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Vū vajra mā，物金剛母) and Ṣrī vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Ṣrī vajra，室利金剛), the names of all Dakinis and Dakas, with the three vajras and other syllables, separated into beginning, middle, and end, this is what should be recited, that is, the beginning is the syllable Om (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Om，嗡). In the middle are the first lines of the garland mantra, etc., and then the seed syllable of the Vajra Messenger Mother, together with the Vajra Dakini, etc., then the short Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Hūṃ，吽) syllable of the heart vajra, and the long speech vajra, and finally the syllable Phaṭ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思：Phaṭ，帕). That garland mantra has seventy-two lines, and of those seventy-two lines, the first eight lines are together with the goddesses of the lotus petals. Sixteen lines are together with the goddesses of the charnel grounds. Forty-eight lines should be recited together with the names of the lords of the heroes and heroines of the six chakras. Here, the eight lines and the lines of the four charnel grounds that are blessed with life, should be recited for the twelve who are fully absorbed into the central channel at the time of transference to Makara, etc.
Tibetan
།ལྷག་མ་རྐང་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྲོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལ་སོགས་པ་དགོང་པ་སྟེ་དེ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཧྐྵྨླྺོཾ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཟླས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དུར་དཱནྟ་ད་མ་ཀཿ་ཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཱ་ན་ཏ་ཀ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཡཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ཨ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལུག་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཧཿ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གླང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཅེས་པ་འཁྲིག་པ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་ཏྲ་ཧོཾ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཀ་རྐ་ཊ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཏྲ་ཨོཾ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སེང་གེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུ་མོའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ་ཧ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྲང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ཀྵཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྡིག་པ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དནྟ་ཀྵ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་གཞུའི་འཕོ་བ་ལ་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་ཀླཱྀ་བཛྲེ་གྷི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཤ་ཁཱུ་བཛྲེ་གྲྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་མ་གྲཱྀ་བཛྲེ་ཁུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཎ་གྷི་བཛྲེ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་དཱ་བཛྲེ
Chinese
其餘六十個支分，是藉由五壇城的加持，凡是哪個壇城的命加持，就由該壇城其餘的本尊與具足的鬘咒瑜伽士們來成辦，是依據行走的差別。會迅速地成就，安住於屍體的行者們，所謂安住於六道眾生，指的是所有的金剛空行和金剛空行母，這是薄伽梵的定論。在此世俗諦中，於天女鬘咒中，以摩羯等和ka字組等，親近飲血等，是為頂點，對此十二轉變的支分是這樣，即嗡 阿 吽 霍 航 啥 哼 摩 咧 卓 嗡 迦羅紮紮 哈 瓦日ra 吽 吽 啪 這是摩羯的轉變，念誦具足支分和合的五十六口氣。同樣地，嗡 杜日 丹達 達瑪 嘎 匝德 匝熱 瑪熱 納納 達嘎 哈 瓦日ra 吽 吽 啪 這是寶瓶的轉變。嗡 紮洛嘎 威紮雅 雅 瓦日ra 吽 吽 啪。嗡 瑪哈 威熱 效ra 阿 瓦日ra 吽 吽 啪 這是綿羊。嗡 瓦日ra 拜ra瓦 哈 瓦日ra 吽 吽 啪 這是公牛。嗡 瓦日ra 嘎雅 阿 瓦日ra 吽 吽 這是交合。嗡 瓦日ra 嘎紮 霍 瓦日ra 吽 吽 啪 這是巨蟹。嗡 瓦日ra 納紮 嗡 瓦日ra 吽 吽 啪 這是獅子。嗡 瓦日ra 效紮 哈 瓦日ra 吽 吽 啪 這是處女的轉變。嗡 瓦日ra 哥ra納 哈 瓦日ra 吽 吽 啪 這是天秤。嗡 瓦日ra 澤瓦 啥 瓦日ra 吽 吽 啪 這是天蠍。嗡 瓦日ra 丹紮 啥 瓦日ra 吽 吽 啪 這是人馬的轉變，應當與氣息一同念誦。這是指十二轉變是智慧壇城的念誦。嗡 瓦日ra 納嘎 咧 瓦日ra 哥 瓦日ra 吽 吽 啪 這是摩羯的地的壇城，念誦具足支分的少十一個的三百六十。像這樣全部都是六十個壇城。嗡 瓦日ra 該夏 庫 瓦日ra 哥日 瓦日ra 吽 吽 啪 這是水。嗡 瓦日ra 婁瑪 哥日 瓦日ra 庫 瓦日ra 吽 吽 啪 這是火。嗡 瓦日ra 巴ra納 哥 瓦日ra 瓦日ra 吽 吽 啪 這是風。嗡 瓦日ra 哈薩 達 瓦日re
English
The remaining sixty limbs are accomplished by the yogis of the garland mantra, along with the remaining deities of whichever mandala is the life-bestowing blessing through the blessing of the five mandalas, according to the divisions of movement. It will quickly become accomplishment, abiding in the beings of corpses, which means abiding in the six classes of beings, namely all the Vajra Dakinis and Vajra Dakinis. This is the definitive statement of the Bhagavan. Here, in the conventional truth, in the garland mantra of the goddess, with makaras and the ka-group, approaching the drinking of blood, etc., is the pinnacle. The limbs of the twelve transformations are as follows: Om Ah Hum Hoh Ham Shah Hang Mle Dro Om Kala Chakra Ha Vajre Hum Hum Phat. This is the transformation of Makara, reciting fifty-six breaths together with the limbs. Similarly, Om Dur Danta Dama Kah Jati Jara Marana Nata Ka Ha Vajre Hum Hum Phat. This is for the transformation of the vase. Om Trailokya Vijaya Ya Vajre Hum Hum Phat. Om Maha Viresvara A Vajre Hum Hum Phat. This is for the sheep. Om Vajra Bhairava Ha Vajre Hum Hum Phat. This is for the bull. Om Vajra Kaya A Vajre Hum Hum. This is for intercourse. Om Vajra Gatra Hom Vajre Hum Hum Phat. This is for Karkata. Om Vajra Natra Om Vajre Hum Hum Phat. This is for the lion. Om Vajra Shrotra Ha Vajre Hum Hum Phat. This is for the transformation of the maiden. Om Vajra Ghrana Ha Vajre Hum Hum Phat. This is for the scales. Om Vajra Jihva Sha Vajre Hum Hum Phat. This is for the scorpion. Om Vajra Danta Sha Vajre Hum Hum Phat. This is for the transformation of the archer, to be recited together with the breath. This means that the twelve transformations are the recitation of the wisdom mandala. Om Vajra Nakha Kli Vajre Ghi Vajra Hum Hum Phat. This is for the earth mandala of Makara, reciting three hundred and sixty, which is eleven less, together with the limbs. Thus, for all sixty mandalas. Om Vajra Kesha Khu Vajre Gri Vajra Hum Hum Phat. This is for water. Om Vajra Loma Gri Vajre Khu Vajra Hum Hum Phat. This is for fire. Om Vajra Bharana Ghi Vajre Vajra Hum Hum Phat. This is for wind. Om Vajra Hasa Da Vajre
Tibetan
་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏེ་དེས་ན་ས་བོན་གཉིས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ང་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཎྲྀ་ཏྱ་གྷི་བཛྲེ་ཀླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར་གྲྀ་བཛྲེ་ཁཱུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཀྲོ་དྷཱ་དྷཱི་པ་ཏི་ཁུ་བཛྲེ་གྲཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཀླྀ་བཛྲེ་གྷཱི་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀ་སྡེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་པྲྀ་ཏ་ཙལཱ་བཛྲེ་ཛྷི་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་ཤཱི་གྷྲ་མཱ་གྩྪ་གྩྪ་ཚཱུ་བཛྲེ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡཱ་སརྦ་མཱ་ར་བི་གྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀོ་ན་ན་ར་ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ག་རུ་ཌ་གན་དྷ་རྦ་ཡཀྵ་རཱ་ཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པྲེ་ཏ་ཀུམ་བྷཱ་ཎྜཱ་པ་སྨཱ་ར་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་བེ་ཏཱ་ཌཱ་པཱུ་ཏ་ན་དུ་ཥྚ་ནཱ་ག་གྲ་ཧཱ་ད་ཡོ་ཡེ་སརྦ་ཛྭ་ར་སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷིཿ་ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཎཿ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱཿ་ཏཱ་ན་སརྦཱ་ན་ཛཿ་ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་གྲྀ་ཥྱཱ་ཛྲཱྀ་བཛྲེ་ཚུ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱུར་དྷ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྷཱི་བཛྲེ་ཙླྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཱུ་རྦ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཉཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །དེ་ནས་ལུག་ལ་ཨོཾ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཉ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུར་ཁྲོད་དུའོ། །ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླཱྀ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རླུང་ལའོ། །ཨོཾ་པཤྩི་མ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྲྀ་བཛྲེ་ཚཱུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་མེ་ལའོ། །ཨོཾ་བཱ་ཡ་བྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཆུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཆུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨཱི་ཤ་ན་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཤྱ་ཙླྀ་བཛྲེ་ཛྷཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། ། དེ་ནས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཨོཾ་ནཻ་རྲྀ་ཏྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་