Tibetan
་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་རླུང་དང་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ངག་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དྲི་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བརྗོད་པ་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་བསམ་ པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་སའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་རོ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པའི་དབང་གིས་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་མེའི་རང་བཞིན་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་ཁ་དོག་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྷ་གའི་དབང་པོ་དང་ཁྲུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྗང་ཁུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་ཁུར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། །རུས་པ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་རུས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤའི་ཁམས་ནི་ཐབས་སོ། །ས་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྲ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རུས་པ་དང་ཤ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་དག་དང་ཞེས་པ་ཚ་བ་ཉིད་དང་གཅི་བ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ གཅི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ་གཅི་བ་འཛག་པ་ལས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་འཕོ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅི་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁུ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཅི་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་བཤང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་ཁུ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར
Chinese
如何轉變成各種種類，以及從地等界生起的各種轉變的次第呢？「彼等」等語，是說彼等以風和脈的區別來闡述，此處以命、下泄三脈的區別，轉變成三脈之名的體性。下泄的排泄脈是輪的種類。命的太陽脈是寶的種類。下泄的精脈是彎刀的種類，這是母的三種類，即身、語、意。同樣地，命的月亮脈是蓮花的種類。下泄的排尿脈是劍的種類。命的中脈羅睺脈是金剛的種類，這是主尊的身、語、意，這是六種類的決定。身等語，是說身和心完全進入，以及界的顏色，此處身中的各界轉變成互相執持和被執持的區別。其中，以集合的力量，凡是執持的界，就轉變成身的名稱。以集合的力量，凡是被執持的，就轉變成心的名稱。被執持和執持的各個本質，就是互相味等同的本質。因此，身完全進入心，如虛空般味等同，在心的中央，身語也是。具瑜伽者以所知自性功德力的界的顏色等區別來（認識）。此處身的根等和香等境的自性，就是地等各界，轉變成四種顏色。此處以身的區別，身的根和境香和排泄道的根等，以及言語等是地身自性，顏色黃色，以心的力量是風的自性，顏色黑色。同樣地，鼻的根和觸和語的根和排泄物滴落等，以身的區別是風的自性，顏色黑色，以地的心的區別是黃色。眼的根和味和手的根和行走等，以身的力量變成火的自性，顏色紅色，以心的力量變成水的自性，顏色白色。同樣地，舌的根和顏色的形狀和
English
How do they transform into various kinds, and what is the order of the various transformations arising from the earth and other elements? "Those," etc., refers to those explained by the distinction of wind and channels, and here, by the distinction of the three channels of life and downward evacuation, they transform into the nature of the names of the three channels. The channel of downward evacuation of excrement is of the wheel type. The channel of life's sun is of the jewel type. The channel of downward evacuation of semen is of the curved knife type, which are the three types of the mother, namely body, speech, and mind. Similarly, the channel of life's moon is of the lotus type. The channel of downward evacuation of urine is of the sword type. The central channel Rahu channel of life is of the vajra type, which is the body, speech, and mind of the main deity, which is the determination of the six types. "Body," etc., refers to the complete entry of body and mind, and the color of the elements, and here the elements in the body transform into the distinction of mutually holding and being held. Among them, by the power of aggregation, whatever element is holding transforms into the name of the body. By the power of aggregation, whatever is being held transforms into the name of the mind. The nature of being held and holding is the nature of mutual taste equality. Therefore, the body completely enters the mind, and like space, the taste is equal, and in the center of the mind, the body and speech are also. The yogi knows the distinctions of the colors of the elements, etc., by the power of the knowable nature and qualities. Here, the nature of the body's senses, etc., and the objects of smell, etc., are the elements of earth, etc., which transform into four colors. Here, by the distinction of the body, the body's senses and the object of smell and the root of the excretory path, etc., and speech, etc., are the nature of the earth body, the color is yellow, and by the power of the mind, it is the nature of wind, the color is black. Similarly, the root of the nose and touch and the root of speech and the dripping of excrement, etc., by the distinction of the body, are the nature of wind, the color is black, and by the distinction of the earth's mind, it is yellow. The root of the eye and taste and the root of the hand and walking, etc., by the power of the body, become the nature of fire, the color is red, and by the power of the mind, they become the nature of water, the color is white. Similarly, the root of the tongue and the shape of the color and the
Chinese
足根的接受者们，以身体的区分转变成水的自性，颜色是白色，以思维的力量转变成火的自性，颜色是红色。地、风、火和水啊，这就是说，地自性、风自性、火自性和水自性，应该识别它们的颜色。同样，耳根和境法的界限，以及阴门（བྷ་ག་，梵文：bhaga，吉祥，幸运）的根和精液的移动，这些以身体的区分是虚空的自性，颜色是绿色，以思维的区分是智慧的自性，是蓝色。同样，意根和声音，以及至上的根和排尿，这些以身体的区分是智慧的界限的自性，颜色是蓝色，以思维的区分是虚空的自性，是绿色。因此，智慧在虚空中也变成蓝色和绿色，这是因为身体和思维的彻底区分啊。身体和思维的自性是确定的。骨头和肉等界限，被说成是被智慧和方便所拥抱，智慧等等，这里身体上的骨头界限是智慧，肉的界限是方便。地和造作，这些是互相完全具备的，坚硬的自性是什么，那就是地的界限，从这个认知中，骨头和肉是智慧和方便。同样，智慧和方便是与水一起的血液，与水的界限一起是受的蕴。同样，火等和温暖的自性，以及排尿被称为是想，这些是智慧和方便。精液的界限不是想的蕴吗？怎么说排尿呢？这里身体上的想是什么，那就是婴儿出生时，从排尿开始的。大乐的智慧是什么，那就是在十六岁的界限时转变，从精液移动的法开始的。因此，排尿是想的法，精液是智慧的法，从这个差别来说，排尿是想的蕴。同样，风和粪便是智慧和方便，是风的界限和色的蕴。空性被称为是微尘的界限，精液被称为是识的界限，是智慧和方便，在至上的身体上转变成具光微尘和菩提心自性。
English
Those who receive the power of the feet, by the distinction of the body, transform into the nature of water, the color is white, and by the power of thought, transform into the nature of fire, the color is red. Earth, wind, fire, and water, that is to say, the nature of earth, the nature of wind, the nature of fire, and the nature of water, their colors should be recognized. Similarly, the ear root and the realm of objects, and the root of the bhaga (Sanskrit: bhaga, auspicious, lucky) and the movement of semen, these by the distinction of the body are the nature of space, the color is green, and by the distinction of thought are the nature of wisdom, which is blue. Similarly, the mind root and sound, and the supreme root and urination, these by the distinction of the body are the nature of the realm of wisdom, the color is blue, and by the distinction of thought are the nature of space, which is green. Therefore, wisdom in space also becomes blue and green, this is because of the thorough distinction of body and thought. The nature of body and thought is definite. The elements of bone and flesh, etc., are said to be embraced by wisdom and means, wisdom, etc., here the element of bone in the body is wisdom, and the element of flesh is means. Earth and formations, these are mutually fully possessed, whatever is the nature of hardness, that is the element of earth, from this cognition, bone and flesh are wisdom and means. Similarly, wisdom and means are blood together with water, together with the element of water is the aggregate of feeling. Similarly, fire and warmth, and urination is called thought, these are wisdom and means. Is the element of semen not the aggregate of thought? How is urination spoken of? Here, whatever thought is in the body, that is when a child is born, from the beginning of urination. Whatever is the wisdom of great bliss, that is transformed at the boundary of sixteen years, from the dharma of semen movement. Therefore, urination is the dharma of thought, and semen is the dharma of wisdom, from this difference, urination is the aggregate of thought. Similarly, wind and feces are wisdom and means, they are the element of wind and the aggregate of form. Emptiness is called the element of particles, and semen is called the element of consciousness, they are wisdom and means, and in the supreme body they are transformed into radiant particles and the nature of bodhicitta.