Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་གྱི་མཚན་མའི་ཤར་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཙ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་རོ་དང་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷོའི་མཚན་མའི་ལྷོར་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཊ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་གི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཏ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ས་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་ཝ་ཥ་ཤ་ཀ །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ། ཞེས་པ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འདི་དག་གི་ཡང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ་ཁམས་དང་ཡུལ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རིང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་ནི་རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨ་འོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཞལ་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོའོ། །ཟླ་བ་དང་སྐུ་ནི་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོའོ། །ཉི་མ་དང་གསུང་ནི་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་དཔལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདི་ རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང༌། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་རོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རོའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུམ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་འདི་དག་ནི་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ཁམས་ལྷག་མ་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣ
Chinese
是一切種的空性。東方的標誌的東方，此處名字的標誌是嚓組的自性，嚓字，明示，不可言說，即是空點第二。受蘊和火界和眼睛和味道和手和行走，這些是無有遮障一切種的空性。南方的標誌的南方，此處名字的標誌是吒組的自性，吒字，明示，不可言說，即是空點第三。想蘊和水界和舌頭和形狀和腳的根和接受，這些是無有遮障一切種的空性。北方的標誌的北方，此處名字的標誌是巴組的自性，巴字，明示，不可言說，即是空點第四。色蘊和土界和身體的根和氣味和排泄道和說話，這些是無有遮障一切種的空性。西方的標誌的西方，此處名字的標誌是達組的自性，達字，明示，不可言說，即是空點第五。識蘊和識界和心和聲音和殊勝的根和尿道滴瀝，這些是無有遮障一切種的空性。中央不可毀壞的標誌的下方，此處名字的標誌是薩組的自性，薩字，明示，不可言說，即是空點第六。如是空點六字是法生金剛持，埃（ཨེ，A，無）字，即是空性具有所緣，是啪啦啪（པྲ་ཕབ，prapab）降伏的自性。此處蘊和界等等的明示是：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་ཝ་ཥ་ཤ་ཀ །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ། 這些是，以元音和輔音的長短的區分，應當了知蘊和界的區分。身體的區分，蘊和根是元音和輔音短的法，界和境是元音和輔音長的法。以六味和界的轉變的區分，轉變為三十六界，以六蘊六根的區分，三十六蘊
English
Is the emptiness of all kinds. In the east of the eastern sign, the sign of the name here is the nature of the tsa group, the tsa letter, which is explicit and unspeakable, that is, the second empty point. The aggregate of feeling, the element of fire, the eye, the taste, the hand, and the walking, these are the emptiness of all kinds without obscuration. In the south of the southern sign, the sign of the name here is the nature of the ṭa group, the ṭa letter, which is explicit and unspeakable, that is, the third empty point. The aggregate of perception, the element of water, the tongue, the shape, the root of the foot, and the acceptance, these are the emptiness of all kinds without obscuration. In the north of the northern sign, the sign of the name here is the nature of the pa group, the pa letter, which is explicit and unspeakable, that is, the fourth empty point. The aggregate of form, the element of earth, the root of the body, the smell, the excretory tract, and the speech, these are the emptiness of all kinds without obscuration. In the west of the western sign, the sign of the name here is the nature of the ta group, the ta letter, which is explicit and unspeakable, that is, the fifth empty point. The aggregate of consciousness, the element of consciousness, the mind, the sound, the supreme root, and the dripping of urine, these are the emptiness of all kinds without obscuration. Below the central indestructible sign, the sign of the name here is the nature of the sa group, the sa letter, which is explicit and unspeakable, that is, the sixth empty point. Thus, the six letters of the empty point are the Dharma-born Vajradhara, the letter E (ཨེ，A，無), which is the emptiness with the object of observation, and is the nature of prapab (པྲ་ཕབ，prapab) subdued. Here, the explicitness of the aggregates and realms, etc. is: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་ཝ་ཥ་ཤ་ཀ །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ། These are, by distinguishing the length of vowels and consonants, the distinction between aggregates and realms should be known. The distinction of the body, the aggregates and roots are the short dharmas of vowels and consonants, and the realms and objects are the long dharmas of vowels and consonants. By distinguishing the transformation of the six tastes and realms, it transforms into thirty-six realms, and by distinguishing the six aggregates and six roots, thirty-six aggregates
Chinese
轉變為自性是這樣的：六種味、六種界、六種根、六種境、六種業根和六種業根之境，是轉變為六味和界之相。耳識等六識，同樣地，六種行、六種受、六種想、六種色蘊和六種智慧蘊，是轉變為蘊之相。將要廣說，應當廣泛闡述，此第一品僅是簡略地指示。此處，五個大空性字母是元音的集合，被稱為精液和月亮。六個明點空性字母是輔音的集合，被稱為塵埃和太陽。此處，精液和月亮是വം（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字，即金剛。塵埃和太陽是ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་）字，即蓮花。金剛和蓮花這兩者合一即是金剛薩埵，金剛是殊勝的安樂、智慧和精液。薩埵是所有相、智慧之形、所知、太陽、智慧和被識所加持，遠離障礙、融為一體，即是彼性，並且是利益眾生者。身語意智合一即轉變為四面之因。智慧是西方的黃色面。識是東方的黑色面。月亮和身是北方的白色面。太陽和語是南方的紅色面。這些月亮和太陽應當以主和威力的區別來理解為六六種界，它們也是地、水、火、風、味和大味的部分。這些之中，有三種是從精液產生的，三種不是產生的，即水界、風界和味界，這些界是從精液產生的。味界是虛空界的名稱。有三種是從塵埃產生的，三種不是產生的，即地界、火界和大味界，這些界是從塵埃產生的。此處，大味是智慧界的名稱。其餘的界是從精液和塵埃產生的。因此，從月亮和太陽產生的三種界
English
The transformation into self-nature is like this: the six tastes, six elements, six faculties, six objects, six karmic faculties, and six objects of karmic faculties are the transformation into the aspect of six tastes and elements. The six consciousnesses, such as ear consciousness, similarly, the six formations, six feelings, six perceptions, six aggregates of form, and six aggregates of wisdom, are the transformation into the aspect of aggregates. It will be explained extensively, and should be elaborated upon, but this first chapter only briefly indicates it. Here, the five great emptiness letters are the collection of vowels, and are called semen and moon. The six bindu emptiness letters are the collection of consonants, and are called dust and sun. Here, semen and moon are the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese: ཝཾ་), which is Vajra. Dust and sun are the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese: ཨེ་), which is Padma. These two, Vajra and Padma, being one, is Vajrasattva, Vajra being supreme bliss, wisdom, and semen. Sattva is all aspects, the form of wisdom, knowable, sun, wisdom, and blessed by consciousness, free from obscurations, becoming one, being that very nature, and being the one who benefits beings. The union of body, speech, mind, and wisdom becomes the cause of the four faces. Wisdom is the yellow face of the west. Consciousness is the black face of the east. Moon and body are the white face of the north. Sun and speech are the red face of the south. These moon and sun should be understood as six-six elements by the distinction of lord and glory, and they are also parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste. Among these, three are produced from semen, and three are not produced, namely the water element, wind element, and taste element, these elements are produced from semen. The taste element is the name of the space element. Three are produced from dust, and three are not produced, namely the earth element, fire element, and great taste element, these elements are produced from dust. Here, great taste is the name of the wisdom element. The remaining elements are produced from semen and dust. Thus, the three elements produced from moon and sun