Tibetan
་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ངེས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་སོ། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་ གསུང་ཆད་པ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་འདིས་མགོར་ཐོག་ལྷུང་བ་བཞིན་གྱུར་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་བདག་ཅག་ནི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དོར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་བས་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་ཤཱི་ཏ་དང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ལངྐའི་གླིང་གི་བྱང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་གོ་ཞེས་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཚངས་མའི་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཛོད་ཅིག །ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཁ་བ་ཅན་དང་ལངྐའི་གླིང་གི་བར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་གོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ནས་མྱུར་དུ་བྱུང་ལ་སོང་ཤིག །གང་གི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བཀའ་དེས་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་བཅུ་པ་ལ་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་དྲང་སྲོང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པས་རང་གི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་རང་གི་གཉེན་བཤེས་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་པ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་སེམས་ལེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་ནགས་ཚལ་དེ་ན་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་འོངས་ཏེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སད་དེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དང་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་བ་ན་ཡ་མཚན་ཐོབ་ན་ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མ་སད་པར་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོར་སུས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་འདི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བློན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡ་མཚན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་ བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་དེ་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གང་གིས་བདག་ཅག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་བོས་ཏེ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱོས་ཤིག །བདག་ཅག་ཀྱང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་དེས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་གཏོར་ཏེ། བུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་སོན་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བསྟན་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞུང་ཉུང་ངུས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྒྲ་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་སླད་དུ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཟུར་ཆག་གི་སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་ཡང་རིང་པོ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་དང༌། བཞི་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མང་པོའི་ཚིག་དང། མང་པོའི་ཚིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕོའི་རྟགས་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཕོའི་རྟགས་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་ཡིག་ལ་སོ་དང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཟླ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིས། ། ཆུང་མ་བུ་མོ་བུ་སྡུག་དང༌། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འབུལ། །དྲི་ནི་ས་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆུ་ལ་གཟུགས་དང་མེ་ལ་རོ། །རླུང་རེག་འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲ། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲི་དང་སྤོས་སོགས་མར་མེ་དང༌། །བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་གོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་བུ་ཡིས་བླ་མའི་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུང་བཀླགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་བཤད་ལ་ཡང་སྒྲ་བཟང་པོའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་རིགས་དང་རིག་པ་དང་སྒྲ་བཟང་པོའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད
Chinese
将吠陀的教法视为正量，就会完全接受异教徒的教法。因此，为了未来不让异教徒的教法进入，我将给予你们保证。因此，你们要按照我的命令去做。说完后，国王扎巴（གྲགས་པ།） 的带有决断的命令，就像头顶遭到雷击一样，梵天的仙人们对太阳车说道：喂，太阳车，你向人王扎巴（གྲགས་པ།）禀告，我们不会抛弃吠陀所说的种姓之法，也不会进入金刚种姓的灌顶之法，因此，我们遵从你的命令，前往希达（ཤཱི་ཏ།）和雪山以南，兰卡洲以北的圣地印度是最好的。梵天的仙人们这样说道。太阳车用那些梵天仙人的话语对人王扎巴（གྲགས་པ།）说：伟大的国王，至上的国王，拥有权势的圣者，具备三十二大丈夫相和八十随形好，圆满具足，吉祥释迦种姓的精华，拥有最伟大的慈悲心，请您慈悲那些进入各自种姓之法的人们吧！如果我们可以毫无疑问地按照您的命令去做，那么我们不会进入金刚种姓的灌顶，而是遵从您的命令，前往希达（ཤཱི་ཏ།）河以南，雪山和兰卡洲之间的圣地印度是最好的。之后，太阳车的话语传达了国王扎巴（གྲགས་པ།）的旨意：你们从香巴拉（ཤམྦྷ་ལ།）迅速离开并前往！凡是希达（ཤཱི་ཏ།）河以北，九十六亿村庄中的所有众生，都将完全放弃杀生等不善业，并通过薄伽梵时轮的加持，获得正确的智慧之路。国王扎巴（གྲགས་པ།）的命令是，所有那些必定从卡拉帕城（ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་།）出现的梵天仙人，都在第十个太阳日进入了森林之中。国王扎巴（གྲགས་པ།）以五种神通的力量知晓了所有那些进入森林之中的仙人，如果这些梵天的仙人前往印度，九十亿村庄
English
By taking the Vedas as a standard of Dharma, one will completely accept the teachings of the heretics. Therefore, in order to prevent the teachings of the heretics from entering in the future, I will give you assurance. Therefore, you must act according to my command. After saying this, King Dragpa's (གྲགས་པ།) decree, which was like a thunderbolt falling on the head, the Brahmins said to the chariot of the sun: O chariot of the sun, tell the human king Dragpa (གྲགས་པ།) that we will not abandon the Dharma of caste as explained in the Vedas, nor will we enter the Dharma of Vajra caste empowerment, therefore, by your command, we will go to the south of Shita (ཤཱི་ཏ།) and the snowy mountains, north of the island of Lanka, to the holy land of India, which is the best. Thus spoke the Brahmins. With the words of those Brahmin sages, the chariot of the sun said to the human king Dragpa (གྲགས་པ།): O great king, supreme king, holy lord of power, perfectly endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being, the essence of the glorious Shakya lineage, possessing the greatest compassion, please have compassion on those who have entered the Dharma of their respective castes! If we can undoubtedly act according to your command, then we will not enter the Vajra caste empowerment, but by your command, we will go to the south of the Shita (ཤཱི་ཏ།) River, to the holy land of India between the snowy mountains and the island of Lanka, which is the best. Then, the words of the chariot of the sun conveyed the decree of King Dragpa (གྲགས་པ།): You must quickly leave Shambhala (ཤམྦྷ་ལ།) and go! All beings north of the Shita (ཤཱི་ཏ།) River, in the ninety-six billion villages, will completely abandon non-virtuous deeds such as killing, and through the blessings of the Bhagavan Kalachakra, will attain the path of correct wisdom. King Dragpa's (གྲགས་པ།) command was that all those Brahmin sages who were certain to emerge from the city of Kalapa (ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་།) entered the forest on the tenth day of the sun. King Dragpa (གྲགས་པ།) knew by the power of the five kinds of clairvoyance all those sages who had entered the forest, and if these Brahmin sages went to India, the ninety billion villages
Chinese
十六处之众生，皆具不忍之心。于此，何因于金刚乘中所说，非为真正智慧之道之因，令诸寻求解脱之仙人，皆因光荣国王之怖畏，舍弃自身之住处，执持自身之亲友，而往圣地。如是王族等之众生作是念，且成恶运，以其不具深广之法器之善心故。如是知晓一切众生自心之所念后，人王光荣入于名为遍入、梵天及大力之族皆令迷乱之三摩地。以彼三摩地与天之加持力，诸仙人皆于彼森林中迷乱，且住于彼森林之山居士等，缚诸仙人，复携至坛城之殿宇中，置于人王光荣之足下，醒觉，见人王光荣，坛城之殿宇，及马拉雅之园林。见已，惊叹曰：噫玛吙！此乃稀有，我等未醒之时，由谁自大森林携至大坛城殿宇耶？如是语。光荣国王之大臣，化身海慧，闻诸梵天仙人之如是语已，言：诸如日车等之梵天仙人，勿惊叹。此光荣国王非为一方，乃为汝等之故，以佛之加持力所生之大菩萨也。是故皈依彼之足下，祈求于续部之王、最初之佛，灌顶以成办世间与出世间之成就之道。其后，以海慧之语及佛之加持力，诸如日车等之梵天仙人
English
All beings in the sixteen places will have unbearable minds. Here, whatever cause is said in the Vajrayana, the cause that is not the path of true wisdom, causes all those hermits who seek liberation to abandon their own abodes due to the fear of the glorious king, hold their own relatives and friends, and go to the holy land. Thus, people of royal lineage and others think, and become unfortunate, because they do not have a good mind for the vessel of profound and vast Dharma. Thus, knowing the thoughts of all beings' own minds, the King of Men, Glorious, entered into the samadhi called 'Bewildering all the races of All-Pervading, Brahma, and Powerful.' By the power of that samadhi and the blessing of the gods, all those hermits became bewildered in that very forest, and the hermits and others dwelling in that forest bound all the hermits and brought them back to the mandala palace, placing them at the feet of the King of Men, Glorious, and awakening, they saw the King of Men, Glorious, the mandala palace itself, and the Malaya garden. Having seen this, they exclaimed in amazement, 'Emaho! This is amazing! Who carried us from the great forest to the great mandala palace while we were not awake?' Such were their words. The minister of the Glorious King, the incarnate Ocean of Wisdom, having heard such words from the Brahma hermits, said, 'O Brahma hermits such as the Sun Chariot, do not be amazed! This Glorious King is not of one side, but for the sake of guiding you, he is a great Bodhisattva who has arisen by the blessing of the Buddha. Therefore, take refuge at his feet and pray to the King of Tantras, the First Buddha, for empowerment on the path to accomplish worldly and transworldly attainments.' Then, by the words of Ocean of Wisdom and the blessing of the Buddha, the Brahma hermits such as the Sun Chariot