Tibetan
་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་མེད་དེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཡོད། ལས་ཀྱིས་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་མཛོད་སྦུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངལ་དུ་འཇུག་པའམ་དམྱལ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དབང་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དུ་མ་སྤྲུལ་ཏེ་དེས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གིས་ཤིང་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རིའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྐྱོད་པར་བྱེད་ལ། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུ་མྦི་ནིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཟིགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང༌། གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བྱེད་པ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འགྲལ་བཤད་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་ཀྱང་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་ཕྱི་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨིན་དོན་དུ། །འཇམ་དབྱངས་མི་བདག་གྲགས་པ་ནི། །ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང༌། །འདི་ཡི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་ཆེ། །སྲས་ནི་པད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །བདག་གི་ཤཱཀྱའི་ རིགས་རྒྱུད་ལས། །བྱུང་བ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་རིགས་ལའོ། །སྨྲ་མཁས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན། །གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། །རིགས་བཞི་རིགས་གཅིག་བྱས་གང་དེས། །རིགས་ལྡན་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱིས་མིན། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། །གཞ
Chinese
是因心有障碍的缘故。什么时候是佛，什么时候就没有魔，是因为心没有障碍的缘故，除此之外还有什么呢？从事业方面来说，除了佛世尊之外，从妇女的子宫里出生的其他人都不是具足大丈夫相三十二种、随形好八十种、以及三十二种藏相，并具有六种神通的。因此，所谓魔，就是众生轮回之心的习气垢染。所谓佛，就是脱离轮回习气的心。就像世尊在《般若波罗蜜多经》中所说的那样：凡是存在的那个心，就不是心，因为其自性是光明的，那就是脱离轮回习气的。因此，魔是具有垢染的心，而佛是无垢染的心。这里，佛在外降伏魔，就像梦一样，是众生各自内心的显现。关于如来藏的真实义，将在第五品中详细阐述。这里，为了众生的利益，佛和菩萨们进入轮回，不是轮回者所能言说的。就像世间自在主为了众生的利益而进入地狱时，阎罗王的使者们和阎罗王所说的赞颂之词： “谁已解脱有之缚，然为利生仍持生。 彼示空性之义谛，然不舍弃业之果。 心之垢染为正智火所焚，恒时为真实慈悲所润泽。 行止不可测，乐于利乐众生之佛陀，我等敬礼。” 因此，以利益众生为本质，佛和菩萨们进入母胎或前往地狱，不是凡夫俗子所能分别思量的。即使是成就了十度波罗蜜多、获得十地自在、获得十力的菩萨，也无法衡量三千大千世界的...
English
It is because the mind is obscured. When one is a Buddha, there is no demon, because the mind is free from obscuration. What else is there besides that? In terms of action, other than the Buddha, the Bhagavan, no one else born from a woman's womb possesses the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, the thirty-two hidden marks, and the six types of clairvoyance. Therefore, what is called a demon is the defilement of the habitual tendencies of the minds of sentient beings in samsara. What is called a Buddha is the mind that is free from the habitual tendencies of samsara. As the Bhagavan said in the Prajnaparamita Sutra: "That which is called mind is not mind, because its nature is luminosity," and that is what is free from the habitual tendencies of samsara. Therefore, a demon is a mind with defilements, and a Buddha is a mind without defilements. Here, the Buddha subduing demons externally is like a dream, it is the manifestation of the minds of sentient beings themselves. The true meaning of the Tathagatagarbha will be explained in detail in the fifth chapter. Here, the entry of Buddhas and Bodhisattvas into samsara for the benefit of sentient beings is not something that samsaric beings can speak about. Just as when the Lord of the World entered hell for the benefit of sentient beings, the messengers of Yama and the King of Yama spoke these words of praise: "Who is liberated from the bonds of existence, yet still holds existence for the sake of sentient beings. He shows the meaning of emptiness, yet does not abandon the fruits of karma. The defilements of the mind are burned by the fire of correct wisdom, and are constantly moistened by true compassion. His actions are immeasurable, we prostrate to the Buddha who delights in benefiting sentient beings." Therefore, with the essence of benefiting sentient beings, the entry of Buddhas and Bodhisattvas into the womb or their going to hell is not something that ordinary people can discriminate. Even a Bodhisattva who has accomplished the ten paramitas, obtained mastery over the ten bhumis, and obtained the ten powers cannot fathom the three thousand great thousand world systems...
Chinese
诸化身以菩萨之所化，宣说菩萨之法，然彼大菩萨非为众多。如是，以昔日之愿力，圆满福德与智慧之资粮，具足无畏等一切自在之功德之圆满佛陀薄伽梵，于三千大千世界之佛土中，以无量无边之幻化身，应无量无边之有情，以无量无边之语言，应种种祈请者之祈请，以普入一切有情之语言，以一切智之音声，宣说世间与出世间之法，然彼一切智者非为众多。譬如，某幻化士夫变幻众多幻化之形，彼所变幻之形，或能拔起树木之根，或能摇动山顶，如大天之形，或如遍入之形，束缚天授等，然彼幻化士夫非为众多。如是，佛陀与菩萨之幻化身，于三有中成办有情之义利。是故，为向一切有情宣说世间与出世间之法，佛陀薄伽梵昔日已成十二地之自在者，乃是持有大幻术之智者，具足大幻术之眼幻，于圣地蓝毗尼，从释迦族人主净饭王之妃摩耶夫人之胎中诞生者，即是童子义成。而十地之自在者金刚手，亦于香巴拉之卡拉巴城，从日光天女胜母之胎中诞生，即是贤月。佛陀薄伽梵为于佛土中宣说世间与出世间之法，显现十二地，而成释迦牟尼。菩萨金刚手乃是希达河之
English
Various emanations teach the Bodhisattva's Dharma to those who are to be tamed by Bodhisattvas, but that great Bodhisattva is not many. Similarly, the Buddha, the Bhagavan, who has perfected the accumulation of merit and wisdom through the power of past aspirations, and who is endowed with all the qualities of mastery, such as fearlessness, manifests limitless and boundless illusory emanations in the realms of the three thousand great thousand world systems of the Buddhafields. When countless and boundless sentient beings make requests in countless and boundless languages, the Omniscient One, with a voice that fully penetrates the languages of all sentient beings, teaches the Dharma of the world and beyond, but that Omniscient One is not many. For example, a great magician emanates many illusory forms, and those emanated forms uproot trees and shake the tops of mountains. Like the form of a great god, or like the form of Vishnu, he binds Devadatta and others, but that great magician is not many. Similarly, the illusory emanations of Buddhas and Bodhisattvas accomplish the benefit of sentient beings in the three realms of existence. Therefore, in order to teach all sentient beings the Dharma of the world and beyond, the Buddha, the Bhagavan, who was formerly the master of the twelve bhumis, a wise holder of great magic, endowed with the illusion of the eye of great magic, was born in the noble land of Lumbini from the womb of Queen Maya, the consort of King Suddhodana of the Shakya clan, as the youth Siddhartha. And Vajrapani, the master of the ten bhumis, was also born in the city of Kalapa in Shambhala from the womb of the goddess of sunlight, Nampar Gyalma, as Zla-ba bZang-po (Good Moon). The Buddha, the Bhagavan, manifested the twelve bhumis in order to teach the Dharma of the world and beyond in the Buddhafield, and became Shakyamuni. The Bodhisattva Vajrapani is of the Shita River.
Chinese
在一方，九十六俱胝城市中居住的所化有情，为了能获得胜乐轮根本续之最初正等觉佛陀的圆满菩提道，化现为善月国王。这两位佛陀和菩萨是化身或圆满报身，作为导师和祈请者是相关的，因为前后没有矛盾。金刚手菩萨的化身善月国王，为了使一切有情成就世间和出世间的悉地，向如来祈请。如来也看到尸陀河以北香巴拉等地方的九十六俱胝城市中居住的众生，他们的心是清净的，安住在具足善缘的状态中，于是宣说了十二部无有金刚语不开启，能极度明晰金刚语的最初胜乐轮根本续。在未来的时候，看到二十五百万梵天仙人以及九十六俱胝城市中居住的众生都得以成熟，因此如来授记文殊名称为种姓王，他将从这十二部胜乐轮根本续中摄集出略续，并且宣说根本续王，以金刚种姓的灌顶使一切种姓成为一种姓。阐释者白莲花我，也被授记为第二位种姓王。在那之后，我之后的所有阎魔敌等都被授记。在此，薄伽梵说：从今年起六百年后，为了使仙人们成熟，文殊人主名称将在香巴拉出现。他的度母是伟大的天女，儿子是莲花持者世间自在。我释迦的种姓中，出现善月，是你的种姓。善于言说，具有金刚种姓，名称对于金刚种姓，无论谁将四种姓合为一种姓，种姓王不是梵天的种姓。我听闻如此，如果以此为仙人们宣说佛法，那么……
English
In one direction, the sentient beings to be tamed residing in ninety-six crore cities, in order to attain the path of perfect enlightenment of the supreme first Buddha of the Tantra King, transformed into King Good Moon. These two Buddhas and Bodhisattvas, as manifestations or complete enjoyment bodies, are related as teachers and petitioners, because there is no contradiction between the former and the latter. King Good Moon, the manifestation of Vajrapani, prayed to the Tathagata for the sake of all sentient beings accomplishing worldly and transcendental siddhis. The Tathagata also saw that the minds of those residing in the ninety-six crore cities in the lands such as Shambhala north of the Shita River were pure and abiding in a state of possessing good fortune, and thus declared the twelfth part of the supreme first Buddha, which does not open the Vajra words and makes the Vajra words extremely clear. In the future, seeing that twenty-five hundred thousand Brahma sages and those residing in the ninety-six crore cities would be fully matured, the Tathagata prophesied Manjushri Name as the Lineage King, who will gather the abridged tantra from these twelve parts of the Tantra King, and declare the root Tantra King, and make all lineages into one lineage with the Vajra lineage empowerment. The explainer White Lotus, I, was also prophesied as the second Lineage King. After that, all Yamari, etc. after me were prophesied. Here, the Bhagavan said: Six hundred years from this year, in order to mature the sages, Manjushri Lord of Men Name will appear in Shambhala. His Tara is the great goddess, and his son is the Lotus Holder, Lord of the World. From my Shakya lineage, Good Moon appeared, it is your lineage. Skilled in speech, possessing the Vajra lineage, Name for the Vajra lineage, whoever combines the four lineages into one lineage, the Lineage King is not of the Brahma lineage. I heard this, if I teach the Dharma to the sages with this, then...