Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ནོ། །དེའི་རིགས་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་རིགས་ཏེ་སྔགས་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ནི་རིགས་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། གྲགས་པ་འདིའི་རིགས་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་ལུང་ བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ངན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ། ད་ནི་འདིར་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མ་ཐོས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་བདག་པོ་ཉིད་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་གྱུར། རྒྱུད་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཐོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ འབྲེལ་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་སྔར་བདུད་བཅོམ་པ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་སྟེ་རང་མ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་ནས་གང་གིས་ཀྱང་བདུད་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་བདུད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་མེད་དེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཡོད། ལས་ཀྱིས་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་མཛོད་སྦུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངལ་དུ་འཇུག་པའམ་དམྱལ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དབང་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དུ་མ་སྤྲུལ་ཏེ་དེས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གིས་ཤིང་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རིའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྐྱོད་པར་བྱེད་ལ། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུ་མྦི་ནིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཟིགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང༌། གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བྱེད་པ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འགྲལ་བཤད་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་ཀྱང་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་ཕྱི་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨིན་དོན་དུ། །འཇམ་དབྱངས་མི་བདག་གྲགས་པ་ནི། །ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང༌། །འདི་ཡི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་ཆེ། །སྲས་ནི་པད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །བདག་གི་ཤཱཀྱའི་ རིགས་རྒྱུད་ལས། །བྱུང་བ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་རིགས་ལའོ། །སྨྲ་མཁས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན། །གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། །རིགས་བཞི་རིགས་གཅིག་བྱས་གང་དེས། །རིགས་ལྡན་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱིས་མིན། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། །གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ
Chinese
还有那二十三位菩萨。在九十六俱胝（九千六百万）城市中居住的一切众生，化身所集之续的宣说者，被授记将获得大乘道。大乘道即是妙吉祥所作的金刚部之瓶灌顶、秘密灌顶和智慧智慧灌顶，为了获得这些，就是要获得大乘道。从这瓶灌顶、秘密灌顶和智慧智慧灌顶中，一切种姓都将转变为一种姓。因为此种姓存在于此，故为具种姓者。其种姓是具种姓者的种姓，因为一切咒师都已获得金刚部之灌顶，这是确定的意义。如是，妙吉祥名称被授记为具种姓者。此名称的种姓中，世间自在主我被授记为第二具种姓者。 同样，按照次第，阎魔敌等十忿怒尊和地藏菩萨等十三位菩萨。阎魔敌等忿怒尊之王之间，这十三位菩萨被授记。化身成为居住在九十六俱胝（九千六百万）城市中的众生之王。为一切众生广为宣说如来之法。摧毁蔑戾车等恶法。具备大丈夫三十二相和八十随形好。圆满了五神通等自在功德。因此，为了从至高无上的原始佛陀中正确地收集所集之续，妙吉祥和解释者我以及说法者阎魔敌等被授记。所集之续之王，时轮的注释，随顺根本续的一万二千颂，从无垢光中，显现了所说、能说、联系、必要和必要的必要，世尊简略地宣说了续，这是第二。 第三，宣说者、祈请者和根本续与
English
And also those twenty-three Bodhisattvas. All sentient beings dwelling in ninety-six kotis (ninety-six million) cities, the one who teaches the Tantra of the Condensed Emanation Body, is prophesied to attain the Mahayana path. The Mahayana path is the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom-jnana empowerment of the Vajra family performed by Manjushri, and to attain these is to attain the Mahayana path. From this vase empowerment, secret empowerment, and wisdom-jnana empowerment, all castes will be transformed into one caste. Because this caste exists here, it is the one with lineage. Its lineage is the lineage of the one with lineage, because all mantra practitioners have received the empowerment of the Vajra family, this is the definitive meaning. Thus, Manjushri Name is prophesied as the one with lineage. In the lineage of this Name, the Lord of the World, myself, is prophesied as the second one with lineage. Similarly, in order, the ten wrathful deities, starting with Yamantaka, and the thirteen Bodhisattvas, starting with Ksitigarbha. Between those wrathful kings, starting with Yamantaka, these thirteen Bodhisattvas are prophesied. The emanation body has become the king of those dwelling in ninety-six kotis (ninety-six million) cities. He extensively teaches the Dharma of the Tathagata to all sentient beings. He destroys the evil doctrines of the Mlecchas and others. He possesses the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being. He has perfected the qualities of mastery, such as the five clairvoyances. Therefore, in order to correctly gather the condensed Tantra from this supreme primordial Buddha, Manjushri, the commentator myself, and the Dharma teacher Yamantaka and others are prophesied. The king of the condensed Tantras, the commentary on the Kalachakra, following the root Tantra in twelve thousand verses, from the Stainless Light, having manifested the subject matter, the expression, the connection, the necessity, and the necessity of the necessity, the Bhagavan briefly taught the Tantra, this is the second. Third, the teacher, the petitioner, and the root Tantra and
Chinese
《摄略经》释论之简述 现在这里也要讲述说法者与祈请者之间的关系。如果有人说，先前和后来会出现没有听过的续部解释之词，因为在此金刚乘中，住于乐园的夜叉之主大菩萨，大持金刚向如来祈请，并且不是如实摄集者吗？ 像香巴拉（Shambhala）地方卡拉巴城的城主，从处女光明天女胜母的胎中出生的月贤国王，如何成为祈请者？因为在其他一些续部中也没有听过，也没有授记，所以彼此说法者和祈请者的关系是相违的。因此要讲述：在此密咒乘中，从胎中出生的如来不会成为祈请者，如果有人这样说，那是不对的。因为世尊也是从胎中出生的缘故。在此密咒乘中，如果从胎中出生的如来不会成为祈请者和摄集者，那么，释迦族的人主，净饭王的王妃摩耶夫人的腹中诞生的释迦牟尼一切智者，也不会成为说法者，因为也是从胎中出生的缘故。又有人说：他先前降伏了魔众，生起了菩提心，然后成为一切智者，说法者。涅槃之后也不会再入胎，这种说法是极相违背的，因为自己没有成立，不能成为成立他者的原因。在此，如果最初没有佛，那么天、人、非天之中，谁也不会降伏魔众。最初也不会现证菩提，因为一切障碍都已断除的缘故。也不会同时进行，因为当有魔的时候，就不是佛，因为心有染污的缘故。当是佛的时候，就没有魔，因为心已远离染污的缘故，除此之外还有什么呢？业力使此佛…