Tibetan
་དུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་པཱ་ཏྱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞབས་གཉིས་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། །གོང་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་ཉེ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་བྷ་ཡ་ཧ་རེ་བི་གྷཱཾ་ཤཱནྟི་ཀ་རེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏེ་བྷ་སྭཱ་རེ། སརྦ་དུ་ཥྜ་སཱ་དྷ་ནི་ཨི་མེཾ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་མཾ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ་ཉྩ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། བ་ལིཾ་ཀུ་རུ། ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་མཾ་སརྦ་ཏྭཱཾ་ཥྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཉེ་བར་བཤམས་ཏེ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ནས་འཕྲུ་ཙམ་གྱིས་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཁ་བཤལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀ་རྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༌། །དེ་རྣམས་གསུང་ཡང་ཚད་མ་མཆོག་དང་ནི། །བདེན་པ་དེས་ནི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཤོག །སྲིད་དང་ཞི་ལ་ཆགས་ཀུན་རྟོགས་པའི་རླབས་བཅོམ་ཞིང༌། །དངོས་ཀུན་མ་ལུས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ། །བརྩེ་བའི་ཆུ་ཡིས་རབ་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེར་མཛད་གསོལ། །ཞེས་ པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་ལ་བཟོད་པར་གསལ་ཏོ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱོན། །ཞེས་པ་འདིས་གཡས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང༌། སྲིན་ལག་གིས་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༌། །གཏོར་མ་དབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་ཡང་བཟའ་བའི་ཆོ་ག་ནི། འདིས་བཟའ་བར་བྱས་ཏེ། ལྟོ་བའི་མེ་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལག་པའི་གཟར་བུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱར་བས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱའོ། །མགྲིན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟོ་བའི་ཐབ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ལྟོ་བའི་མེས་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཁྱད་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྦྲོ་བསྡུ་སྡོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒོམས་པས་སྐྱོན་མྱུར་བ་དང༌། བུལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། ཆད་ལྷག་དང༌། རྟོག་པ་དན་པ་སྤངས་ལ་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བས་ཁ་ནས་འཐོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། སྨན་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། བྲི་བ་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བླངས་ནས། ཡང་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསྲེག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ལངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྔགས་བཟླས་པ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ པར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ལ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བླ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བརྐྱང་ཕྱག་གིས་འདུད་པའི་བསམ་པས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་པས་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལྷ་མོའི་གླུའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ལངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔགས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་བྱེད་བཟང་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་བདག་རྣལ་འབྱོར། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་འདི། །ཨོཾ་ན་མཿ་ཨཱཪྻཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཾ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏ། ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། མེ་ཧ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྚ་སྟཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བཟླས་ལ་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་ནགས་འཐུག་པོར་ཕྱིན་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟག་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྤྲུལ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། དོམ་དང༌། བ་མེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མའི་རབ་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་འདོད་པ་དེ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་རབ་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཙ་ལ་ པྲ་ཙ་ལ་ཤཱི་གྷྲཾ་གཱ་མི་ནི་དེ་བ་དཏྟ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་དགྲ་པོའི་སྒོ་ལ་སྦས་པས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །མར་མེའི་སྒྲོལ་མའི་རབ་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མུ་ཀ་ཨ་བྷི་དྷ་ནཾ་ཀུ་མཾ་རཾ་མི་ཧྱཾ་བི་བྷ་ཧེ་ན་ཡ་སྱ་སི་ཏྭ་པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ད་ན་དང་གཏུམ་པའི་ས་བོན་དང༌། དེ་བཞིན་སྨྱོན་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལ། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་མར་སྦྱིན་སྲེག །བུ་མོ་བསྒྲུབས་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཞག་བདུན་བར། །བདག་འདོད་བུ་མོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲིའི་སྒྲོལ་མའི་རབ་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨ་མུ་ཀ་སྭ་སྠཱ་ནཱ་ད་མ་མ་ར་ཥ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ཁཾ་ཁྲིའི་ཚེར་མ་དང༌། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་རབ་སྦྱོར་ནི། ར་ཛ་ས་ལའི་རས་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བྲིས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལ
Chinese
于此供养沐浴。嗡 扎巴匝 萨噶让 巴匝 贝的匝 梭哈。以此咒语，以干燥的手印供养双足沐浴。如上，以享用甘露之仪轨，将朵玛等物转化为甘露。嗡 班匝 达热 巴亚 哈热 贝刚 香底噶热。 匝格热德 巴 梭热。 萨瓦 德达 萨达尼 额门 巴林 匝德匝 芒 萨瓦 萨瓦纳 匝ra 雄 咕噜。 香底 咕噜。 布雄 咕噜。 巴林 咕噜。 雄 雄 芒 萨瓦 德雄 匝 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈。以此将朵玛陈设于近前。吽，观想从白色完全转化而来的舌头金刚的光芒管中，以少许供养，使坛城之主及眷属皆得饱足。之后进行漱口等仪轨。嗡 班匝 萨埵 萨玛雅。 玛努巴拉雅。 班匝 萨埵 德诺巴地叉。 哲卓 麦巴瓦。 苏波秀 麦巴瓦。 苏多秀 麦巴瓦。 阿努ra多 麦巴瓦。 萨瓦 悉地 麦匝 匝 萨瓦 嘎玛 苏匝 麦。 哲当 希日亚。 咕噜 吽 哈哈哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛麦 穆匝。 班哲热 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。念诵此咒，祈请所欲之义，并发愿：圣妙天女真实语，誓句真实及彼等，语亦真实胜妙语，以此真实天女等，于我摄受为因缘。断除有寂一切贪执之波涛，如实照见万物自性犹如虚空，以慈悲之水滋养，心乃殊胜之海洋，祈请诸天女对我极度慈爱。念诵这些，并清楚地观想宽恕。嗡，您成办一切有情之利益，祈请前往佛土。往生佛土之后，亦请再次为有情之利益而来。以此，以左手拇指和食指在右手背上弹响三下钹。之后，于道路之十字路口施放朵玛。朵玛供养之仪轨。此后，还有饮食之仪轨：以此食用，于腹部火炉之上，以手的勺子将食物等物，施于从火之种子字中生出的火焰中焚烧。吽，从白色中生出的舌
English
Here, offer the bathing water. Oṃ pra ba ra sat kA raM pA tya pra tI cCha svAhA. With this mantra, offer water for washing the feet to the two feet with a dry mudra. As above, with the ritual of tasting nectar, transform the torma and other things into nectar. Oṃ vajra tAre bhaya hare bi ghAM shAnti kare. pra kR^ite bha svAre. sarva duShTa sAdhani imeM baliM pratIchCha maM sarva satvAnAM cha raShaM kuru. shAntiM kuru. puShTiM kuru. baliM kuru. raSha raSha maM sarva tvAM shcha hUM hUM hUM phaT phaT phaT svAhA. With this, arrange the torma nearby. Hūṃ, visualize that the owner of the mandala and the retinue are satisfied by offering a small amount from the tube of the vajra tongue's rays of light that arise from the completely transformed white color. Then, perform the ritual of rinsing the mouth, etc. Oṃ vajra sattva samaya. mAnupAlaya. vajra sattva tvenopatiShTha. dR^iDho me bhava. supoShyo me bhava. sutoShyo me bhava. anurakto me bhava. sarva siddhi mme prayachCha sarva karma sucha me. chittaM shreyaH. kuru hUM ha ha ha ha hoH bhagavAn sarva tathAgata vajra mA me muJcha. vajrI bhava mahA samaya sattva Ah. Recite this mantra, pray for the desired meaning, and make the aspiration: The goddess is the measure, the oath is the measure, and those are the measure. Those sounds are also the supreme measure, and with that truth, may these goddesses become the cause for me to be accepted. Subduing the waves of attachment to existence and peace, seeing all things entirely as the nature of the sky, with the water of compassion greatly increasing, the mind is the best of oceans, I pray that the goddesses will be extremely loving to me. Recite these and clearly visualize forgiveness. Oṃ, you accomplish all the benefits of sentient beings, I pray that you go to the Buddha-field. After going to the Buddha-field, please come again for the benefit of sentient beings. With this, strike the cymbal three times on the back of the right hand with the left thumb and forefinger. Then, cast the torma at the crossroads of the road. The ritual of offering the torma. After that, there is also the ritual of eating: Eat with this, and on top of the fire stove in the belly, offer the food and other things with a spoon in the fire that arises from the seed syllable of fire. Hūṃ, the tongue arising from white
Chinese
以金刚（ྡོ་རྗེ་）开始，用相当于一粒麦子的、带有轮相的度母像的涂油物，以灌注的方式进行火供。所有那些喉咙的通道都完全进入腹部的火炉中，被腹部的火融化后变成甘露，观想以此甘露使薄伽梵母及其眷属感到满足。这是特殊的内部火供仪轨。之后，品尝甘露，作为具有天性的圆满瑜伽士，以欢喜收集为先导。通过禅修，去除快速、迟缓、不清晰、缺失、多余和散乱的念头，念诵：嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，嘟达咧，嘟咧，梭哈）。念诵时，观想从自己心间的种子字显现出的咒轮，通过旋转的运作从口中发出，获取诸佛功德的集合、珍宝、咒语、药物、月亮、星星、书写论典和艺术技能等的力量，再次融入心间的月亮中，思维成为燃烧自己和他人无法知晓的黑暗的自性，然后念诵咒语。一天禅修三次。生起过失，要恒常观想为本尊。当想要从念诵咒语中起身时，将咒语的念珠融入自己心间的种子字中，以供养为先导，发愿，然后回向所有功德，念诵三遍百字明。之后，生起度母的慢心，将一切法都视为她的形象，然后安住在舒适的状态中。睡觉的时候，也要将上师、佛和众生都视为佛，并如理供养，以伸展和合掌的姿势顶礼的意念，以狮子卧的姿势，通过光明中入定的瑜伽来思维而入睡。之后，在黎明时分，被度母的歌声唤醒而起身，一切都如先前一样进行。这是殊胜的秘密咒语。是诸佛都顶礼的。是读诵就能成就的善妙之法。是金刚帐中所说的。金刚度母的自在瑜伽士，众生的一切利益都圆满，以金刚跏趺坐的姿势，这三界
English
Beginning with vajra, one should offer fire puja by pouring oil mixed with the form of Tara with a wheel, equivalent to a grain of barley. All those throat passages completely enter the stove of the abdomen, and being melted by the fire of the abdomen, they become nectar. One should contemplate that this nectar satisfies the Blessed Mother and her retinue. This is the special ritual of internal fire puja. After that, having tasted the nectar, as a perfect yogi with divine nature, with joy and gathering as the vanguard. Through meditation, abandoning thoughts that are quick, slow, unclear, missing, excessive, and scattered, one recites: Om Tare Tuttare Ture Svaha (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达咧，嘟达咧，嘟咧，梭哈). While reciting, one should visualize the mantra wheel manifested from the seed syllable in one's heart, and through the action of rotating, it emerges from the mouth, taking the power of the collection of qualities of the Buddhas, jewels, mantras, medicines, the moon, stars, written treatises, and artistic skills, and again enters the moon in the heart. One should think of it as the nature of burning the darkness that is unknown to oneself and others, and then recite the mantra. Meditate three times a day. When faults arise, one should always contemplate oneself as the deity. When one wants to rise from reciting the mantra, one should dissolve the rosary of the mantra into the seed syllable in one's heart, and with offerings as the vanguard, make aspirations, and then dedicate all the merit, reciting the hundred-syllable mantra three times. After that, one should generate the pride of Tara, and view all phenomena as her form, and then abide in a comfortable state. When sleeping, one should also view the guru, Buddhas, and sentient beings as Buddhas, and offer them properly. With the intention of prostrating with outstretched hands and palms together, one should sleep in the posture of a lion, thinking through the yoga of entering into luminosity. Then, in the early morning session, awakened by the sound of Tara's song, one should rise, and do everything as before. This is the supreme secret mantra. It is revered by all the Buddhas. It is the excellent method that accomplishes by reading. It is spoken from the Vajra Tent. The self-empowered yogi of Vajra Tara, all the benefits of sentient beings are fulfilled, by the union of the Vajra full lotus posture, these three realms