Tibetan
འོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ལྷའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་རྣམ་པ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སེམས་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེའི་རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དོ། །སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནི་སེམས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་སོ། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་གུང་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་བརྗོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མ། ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། གུར་བཅིངས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚན་ཆེར་སྤྲོས་པས། ཐད་ཀར་ནི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་གྲུ་བཞི་འབར་བས་གཏམས། སྟེང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གུར། འོག་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང༌། འོག་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཐུག་པར་སྤྲོས་པས། ཡང་ཕྱིའི་སྒོའི་མཚམས་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་ལྟར་དཀར་བ། འོག་ཕྲ་བ། སྟེང་ཡངས་པ། ཟུར་གསུམ་པ། ནང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པའོ། །དེའི་གཞི་མ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ནག་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། རྩེ་ཟུར་གཉིས་སུ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཟུར་དུར་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ད་ནི་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་དབུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །སྟེགས་བུ་བཞི་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མེ་ལོང་དང༌། །དར་དང་མེ་ཏོག་བླ་བྲེས་དང༌། །རྔ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུས་མཛེས། །སངས་རྒྱས་འོད་ཚོགས་འཕྲོ་བ་སྟེ། །བ་དན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་རྩེར། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོགས། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདོད་པ་ལྔ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་དགྱེས་པའོ། །རིམ་གཉིས་གཅིག་ལ་པདྨ་བསྒོམ། །གཉིས་པ་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཉིས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའོ། །གཉིས་ཀ་འདུས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྟ་བདུན་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་མཚན་མ་དག་གོ །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་བྱ་ནན་ཏན། །རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །འ
Chinese
哦！遣除一切痛苦之相乃是大悲。不离天界安乐之相乃是大喜。对于烦恼之对治，应修近取之相的舍。此后，于心中专注一切法，并加以辨析，此等乃是心性，因此，其相乃是错觉显现。如同梦境一般，心外无有。心外无有能取之事物，亦不成为心之执取。因此，一切法之体性即是心。能取与所取，就胜义而言，即是空性。如是确定，一切法之相乃是错觉所生，乃是错觉之相。彼等之自性，乃是二取不二之自性，唯是能辨识之体性。当观如清净之水晶，如秋日正午无云之虚空般无边无际。如是宣说，即是超越世间之空性智慧，无有戏论，无有分别。此后，以彼之真言加持之。嗡，修尼雅达，嘉纳，班扎，梭巴瓦，阿玛，郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。彼即是薄伽梵母般若波罗蜜多。彼即是殊胜之守护。此后，当修习与之因相符顺，具足相状之守护，清净世间智慧之自性。于彼处，让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）化为日轮。于彼日轮之上，吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）化生种种金刚。由彼金刚化现金刚墙与帐幕，如是观想。复次，种种金刚之光芒，如劫末之火般难以忍受，向一切方向猛烈散发，正前方乃是金刚墙，四方燃烧充满。上方乃是金刚帐幕，下方乃是金刚自性之地基，观想下方一切充满。此后，以日轮与种种金刚之光芒，再次向四面八方散发，再次于外门之界限系缚，此乃偈颂之义。于其中心，大种空界之自性，名为法之生处，乃是大金刚持之自性，如秋月般洁白，下方窄，上方宽，
English
O! The aspect of eliminating all suffering is great compassion. The aspect of not being separated from the bliss of the gods is great joy. For the antidote to afflictions, one should meditate on equanimity, which is the aspect of near attainment. Thereafter, focus on all dharmas in the mind and analyze them. These are the nature of the mind, therefore, their appearance is illusory. Just like a dream, there is nothing outside the mind. There are no objects to be grasped outside the mind, nor does it become the mind's grasping. Therefore, the essence of all dharmas is the mind. Grasping and the grasped, in ultimate truth, are emptiness. Thus, it is certain that the appearance of all dharmas is produced by illusion, and is the mark of illusion. Their very nature is the nature of non-duality, which is solely the essence of cognition. One should contemplate it as vast as a clear crystal, like the cloudless sky at noon in autumn. Having spoken this, it is the transcendental wisdom of emptiness, free from elaboration and free from conceptualization. Then, bless it with its mantra. Om, shunyata, jnana, vajra, svabhava, atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, self, I). That is the Bhagavati Prajnaparamita. That is the supreme protection. Thereafter, one should meditate on the protection that is in accordance with its cause, possessing the appropriate form, the pure nature of worldly wisdom. In that place, Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Fire) transforms into a sun disc. Above that sun disc, from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable) arises a variety of vajras. From that vajra, visualize a vajra fence and a tent. Furthermore, the rays of light from the various vajras, unbearable like the fire at the end of an eon, intensely radiate in all directions. Directly in front is a square vajra fence filled with flames. Above is a vajra tent, and below is a foundation of vajra nature, visualize everything below as being filled. Then, with the light of the sun and the various vajras, radiate again to the intermediate directions, and again bind the boundaries of the outer gate, this is the meaning of the verse. In its center, the nature of the great element of space, called the source of dharma, is the nature of the Great Vajradhara, white like the autumn moon, narrow below, wide above,
Chinese
第三，是内虚空的自性。其中心是安住于各种莲花花瓣中心的各种宽广的金刚杵。其根本为四大种的坛城之四种形态，四位天女的自性从上往下观。其中首先从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出弓形的风坛城，呈黑烟色，以顶端两角摇曳的幡旗为标志。其上从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出三角形的火坛城，呈红色，以三角坟堆为标志。其上从वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字生出圆形的水坛城，呈白色，以宝瓶为标志。其上从लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生出 自在的坛城，呈方形黄色，各角以三股金刚杵为标志。其上从བྷཱུཾ（藏文，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡）字生出的轮。现在，瑜伽士安住于超越世间的智慧遍布者之位。然后，从各种金刚杵基座中心完全转变的四大种所生的清净佛土，是聚集之形，大解脱之城，毗卢遮那佛的自性，各种珍宝自性的楼房。呈四方形，有四门，八柱庄严，四台环绕，四马厩装饰。有网、半网、镜子，绸缎、鲜花、帷幔，拂尘、金刚杵串珠装饰。佛光闪耀，各种幡旗摇曳的顶端，铃铛的声音响彻四方。以最殊胜的五妙欲，以亲近受用而欢喜。第一重观想莲花，第二重知晓为三角形。其中心从二倍母音完全转变而为月轮。其上从ཏཱཾ（藏文，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字完全转变而为金刚杵。其中心为ཏཱཾ（藏文，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字。然后，又从具有二倍ḍa、ḍha、da、dha的二倍母音完全转变而为太阳。二者聚集，具有大乐、极喜之月。月亮具有镜子智慧，七马具有平等性。各自本尊的种子字是标志。分别进行辨识。努力将一切合一。圆满是法性清净。
English
Thirdly, it is the nature of inner space. In its center is a wide variety of vajras residing at the center of the petals of various lotuses. Its base is the four forms of the mandala of the four great elements, the nature of the four goddesses, viewed from top to bottom. Among them, first, from the letter yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) arises the wind mandala in the shape of a bow, black in color like smoke, marked by banners waving at the two pointed corners. Above it, from the letter raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang) arises the fire mandala, triangular in shape, red in color, marked by triangular charnel grounds. Above it, from the letter vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Wang) arises the water mandala, circular in shape, white in color, marked by vases. Above it, from the letter laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lang) arises the powerful mandala, square in shape, yellow in color, marked at each corner by a three-pronged vajra. Above it, from the letter bhūṃ (藏文，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡) arises the wheel. Now, the meditator abides in the position of the all-pervading wisdom that transcends the world. Then, from the completely transformed four great elements at the center of the base of the various vajras arises the pure Buddha-field, the condensed form of the great liberation city, the nature of Vairochana, a multi-storied house of various precious natures. It is square with four doors, adorned with eight pillars, surrounded by four platforms, decorated with four horse stables. It has nets, half-nets, mirrors, silks, flowers, canopies, yak-tail fans, and vajra bead garlands. Buddha-lights radiate, and at the top of the various waving banners, the sound of bells resounds in all directions. It is delighted by the enjoyment of the five supreme desires. In the first stage, meditate on the lotus, in the second stage, know it to be a triangle. In its center, from the complete transformation of the doubled vowels arises the moon mandala. Above it, from the complete transformation of the letter tāṃ (藏文，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：Dang) arises the vajra. At its center is the letter tāṃ (藏文，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：Dang). Then, again, from the complete transformation of the doubled vowels with doubled ḍa, ḍha, da, and dha arises the sun. The union of the two is the moon, possessing great bliss and supreme joy. The moon possesses mirror-like wisdom, and the seven horses possess equanimity. The seed syllables of the respective deities are the signs. They are expressed for individual discernment. Strive to unite everything as one. Perfection is the purity of the Dharma nature.