Tibetan
་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ལུས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ། ཡན་ལག་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་ཕན་ཅན། ཨརྒྷ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟབས་པ། ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་འདབ་མར་ཆུད་པ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །འོག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། མཐའ་མེད་དང༌། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། རིགས་སྦྱིན་དང༌། དུང་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཆུད་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདོག་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་པདྨའི་སྣོད་བཟང་པོ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ། ས་བོན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབར་བ་དང་དྲོ་བ་དག་གིས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ། དྲི་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། གདུགས་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བར་ཕྱོགས་པས། ཨོཾ་ཨིནད་ཡ་མ་ཛ་ལ་ཡཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་མ་ཐག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མ་བྷེ་ཝ། སུ་པོཥྡྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྡྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གཏོར་མ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བ་ལ་གཞོལ་བས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་བཀུག་ལ། ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་མ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་གཏོར་མའོ། །གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། སྔགས་བཟླས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ད་ནི་བཟླས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལྷ་དྲན་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་སླར་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། དགར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དགར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བསླུས་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་གསོད་པ་ལ་འཚེལ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱིན་པ་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་གཉེར་བ་ན། བདག་ཉིད་ངན་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་མི་ཉན་ན། དེའི་ཚེ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པའི་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཀུག་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པ་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་བལྟས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཞུགས་པར་གྱུར་པས། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཐོ་བ་ཐོགས་པའི་གཽ་རཱིའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་བལྟའོ། །གཽ་རཱི་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས། ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བཀུག་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བདག་གི་ངོ་བོའི་དབང་དང་ནི། །མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པས། །སྨད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བའི། ལུས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དོན་ དུ་གཉེར་བར་བྱས་ནས་ནི། གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱུང་ནས། །གཽ་རཱི་ལག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །རྒྱུ་མ་མ་ལུས་དྲངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་དེ་མ་ཐག །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡང་ནི་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །གཅེར་འགྲེང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། །འདར་བ་སྐྱབས་མེད་པ། ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། གོས་མེད་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་བཤང་བའི་ལམ་དུ་མེ་ཁབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་བསམས་ནང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྲུབས་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཕྱག་གཉིས་པ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བོའི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་པ། གཡོན་དུ་འཁོར་བ་གཡོ་བར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ན་མཿ་ས་མ
Chinese
于高里等无法衡量的世界中安住的遍入天，以及大天、大自在天、太阳、月亮等，对于使无边世界衰败的众生之生处，连同眷属全部迎请，从种子字ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）圆满变化而来。双手持金刚杵和铃，身色白色，以自己的智慧拥抱的身体，右腿伸展而坐，以四肢加持，具有毗卢遮那佛的顶髻。以供品和饮料等供养，以不执著食物的心来观修。中央的护方神没入各自方位的莲瓣中，从种子字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）圆满变化而来。大黑天具有不动佛的顶髻。下方是力量之源、无边、财增之子、施予者、种姓施予者、海螺、莲花、大莲花，没入各自方位的莲瓣中，与非天为伴。从种子字ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་）圆满变化而来。颜色红色，具有无量光佛的顶髻，其余如前。其下将食物、饮料、甘露等转化为甘露本身。其次第是：从ཡཾ་（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：ཡཾ་）中生出风轮，颜色如烟，形状如弓。其上是从རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：རཾ་）中生出的红色火轮。其上是从字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་）圆满变化而来的莲花宝器，盛满了食物等。以五种种子字加持，被燃烧和温暖所融化。其上是从种子字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨོཾ་）圆满变化而来的月亮，化为完全融化的甘露。伴随着香、花、香、幢幡、伞盖、衣服等，以及饮料等。上师面向敲击铃的方向，以“ཨོཾ་ཨིནད་ཡ་མ་ཛ་ལ་ཡཀྵ་”等语句布施食子。然后，从自己心间的智慧萨埵的心间种子字生出的高里等，以手持各种供品等方式进行供养。其后，以“不动金刚智慧”等偈颂赞颂。
English
Inviting all the abodes of beings that cause the infinite worlds to decline, such as the omnipresent ones dwelling in the immeasurable worlds like Gauri, the Great God, the Great Powerful One, the Sun, the Moon, and so forth, along with their retinues. From the complete transformation of the seed syllable Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་). With two hands holding a vajra and a bell, a white-colored body embraced by its own wisdom, seated with the right leg extended, blessed by the four limbs, adorned with the crest jewel of Vairochana. Served with argha and drinks, contemplate with a mind free from attachment to food. The guardians of the directions in the center, immersed in the petals that belong to their respective directions, from the complete transformation of the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་). The Great Black One is adorned with the crest jewel of Akshobhya. Below are the source of power, the boundless one, the son of wealth increase, the giver, the lineage giver, the conch, the lotus, and the great lotus, immersed in the petals of their respective directions, accompanied by the Asuras. From the complete transformation of the seed syllable A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་). The color is red, adorned with the crest jewel of Amitabha, and the rest is as before. Below that, transform food, drink, nectar, and so forth into nectar itself. The order is as follows: From Yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：ཡཾ་) arises the wind mandala, the color of smoke, shaped like a bow. Above that is the red fire mandala arising from Raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：རཾ་). Above that, from the complete transformation of the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་) arises a beautiful lotus vessel filled with food and so forth. Blessed by the five seed syllables, it is melted by burning and warmth. Above that, from the complete transformation of the seed syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨོཾ་) arises the moon, transformed into completely melted nectar. Accompanied by incense, flowers, perfume, banners, umbrellas, clothes, and so forth, as well as drinks and so forth. The teacher, facing the direction of striking the bell, offers the torma with phrases such as "Oṃ Indraya Majaalayaṣa." Then, Gauri and others, arising from the heart seed syllable of the wisdom being in one's own heart, make offerings by holding various offerings in their hands. After that, praise with verses such as "Immovable Vajra Wisdom."
Chinese
应当赞颂。刚赞颂完，就念诵：嗡 班匝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵 德诺巴 迪叉，哲卓 麦巴瓦，苏波效 麦巴瓦，苏埵效 麦巴瓦，阿努RA多 麦巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅擦，萨瓦 嘎玛 索匝麦，则当 希日亚 咕噜 吽 哈哈哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛麦 穆杂，班则巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭས་མ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva samaya，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言）。用咒语遣送。现在归纳并展示食子。瑜伽士专注于敲击铃铛，在三角法源的中央，在红莲花上，按照上述本尊的次第，迎请郭里等，片刻之后，用先前修成的食子和权能等的咒语使之满足，剩余部分如前。简略的食子。食子的真实性，第三（部分）。 第四，咒语念诵的真实性。 现在讲述念诵。瑜伽士以三摩地为先导，与自己的本尊瑜伽相结合，在观修俱生之后，忆念自己的本尊。从自己心间的智慧勇识，在其心间，从位于日轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子中产生 的光芒，清除一切众生身语所染污的垢染，然后再次融入自身，念诵自己所欲本尊的咒语。也应如是观想。念诵秘密咒语，进行供养等之后起身。咒语念诵的真实性，第四（部分）。 第五，驱逐的真实性。 也要讲述驱逐。见到危害佛法，欺骗上师和佛，以及想要杀害父母的人，具有了知他人善恶业的瑜伽士，以慈悲心，殷勤地进行布施和勾招等。即使自己不作恶，也要努力劝说他人不要作恶。如果对方不听劝告，那时就以慈爱之心，行使吉祥喜金刚中所说的猛厉事业。其次第如下：在座间，以三摩地的结合，智慧勇识心间的种子
English
It should be praised. Immediately after praising, recite: Om Vajrasattva Samaya, Manupalaya, Vajrasattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhim Me Prayaccha Sarva Karma Suce Me, Cittam Shriyam Kuru Hum Haha Haha Ho Bhagavan Sarva Tathagata Vajra Ma Me Munca, Vajri Bhava Maha Samaya Sattva Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva samaya, Literal Chinese Meaning: Om, Vajrasattva, Vow). Dismiss with the mantra. Now summarize and present the torma. The yogi focuses on striking the bell, in the center of the triangular Dharma source, on the red lotus, according to the order of the aforementioned deities, inviting Gauri and others, and after a moment, satisfying them with the previously accomplished torma and the mantras of powers, etc., the remainder is as before. A brief torma. The reality of the torma, the third (part). Fourth, the reality of mantra recitation. Now I will explain the recitation. The yogi, with the three samadhis as a preliminary, combined with the yoga of his own deity, immediately after meditating on the co-emergent, remembers his own deity. From the wisdom hero in his own heart, in his heart, from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) seed syllable located on the sun disc, arises the light, which clears away the defilements that pollute the body and speech of all sentient beings, and then re-enters oneself, reciting the mantra of the deity one desires. One should also visualize in this way. After reciting the secret mantra and making offerings, etc., one should rise. The reality of mantra recitation, the fourth (part). Fifth, the reality of expulsion. Expulsion should also be discussed. Seeing those who harm the Dharma, deceive the guru and the Buddha, and those who want to kill their parents, the yogi who has the knowledge of others' good and bad deeds, with a compassionate heart, diligently engages in giving and summoning, etc. Even if one does not do evil oneself, one should strive to persuade others not to do evil. If the other person does not listen to advice, then with loving-kindness, one should perform the fierce activities mentioned in the Glorious Hevajra. The order is as follows: in the session interval, with the union of samadhi, the seed syllable in the heart of the wisdom hero