Tibetan
པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ར་ཛ་བ་དའོ། །དེ་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི། ལྷ་རྣམས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་དང་གཤེགས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བགྱི་ཞེ་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་དེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཎྜལ་དེ་མདུན་དུ་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ ལ་དབང་སྣ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་བ། །མི་བཟད་སྡིག་པ་བྱས་པས་གཡོགས། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་དབང་བདུན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཆུའི་དབང་སྦྱིན་པ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་དབང་དང༌། བདག་པོའི་དབང་དང༌། མིང་གི་དབང་དང༌། གསང་བའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོར་རེ་ཞིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།
Chinese
因为“པ”的意义是智慧，为了象征一切众生。其中，所谓的“དགྱེ་བ”是因为完全执持，所以是“ར་ཛ་བ་ད”。那本身就是天神的坛城。但是，对于诸神，迎请和祈请降临等等不是的。为什么呢？因为不知道佛陀薄伽梵的来和去。比如在梦中，没有生、住、灭一样。因为那个原因，对于诸神，迎请和祈请降临等等不应该做，因为有执著的禅定不能从轮回的束缚中解脱。对于不存在的事物，还说什么必要呢？因此，因为不对任何事物执著，所以是对一切。从事物和非事物中解脱出来的心被称为佛。应该用咒语和手印等等来供养具有方便和智慧体性的主尊。如何供养呢？将清净和不清净的心合一就是咒语。同样，众生的出生是念诵，因为使三界增长，所以是手印，那被称为智慧。将智慧的坛城置于前方，应该给予弟子们各种灌顶。没有灌顶就没有成就，因此，因为想要佛陀本身的果位，所以应该给予灌顶。弟子也应该这样祈请：沉溺于轮回的泥潭中，被无法忍受的罪恶所覆盖，为了我这样的众生，祈请如来救护。应该这样说。然后，上师应该给予弟子七种灌顶，即给予水的灌顶和顶髻的灌顶，金刚的灌顶，主人的灌顶，名字的灌顶，秘密的灌顶，以及智慧和智慧的灌顶。首先，暂时是如镜子般的智慧的自性，毗卢遮那佛，因为没有贪著，所以是毗卢遮那佛。那被称为灌顶，是水的灌顶。然后，法界完全清净的自性是不动佛，因为不会动摇，所以是不动佛，那应该放在头顶上。
English
Because the meaning of "པ" is wisdom, to symbolize all beings. Among them, the so-called "དགྱེ་བ" is because of completely holding, so it is "ra ja ba da". That itself is the mandala of the gods. However, for the gods, inviting and requesting to descend etc. are not. Why? Because one does not know the coming and going of the Buddha Bhagavan. For example, in a dream, there is no birth, dwelling, and cessation. Because of that reason, for the gods, inviting and requesting to descend etc. should not be done, because meditation with attachment cannot be liberated from the bondage of samsara. What need is there to speak of non-existent things? Therefore, because one does not cling to anything, it is to everything. The mind that is liberated from things and non-things is called Buddha. One should offer with mantras and mudras etc. to the main deity who has the nature of skillful means and wisdom. How to offer? Unifying the pure and impure mind is the mantra. Similarly, the birth of beings is recitation, because it makes the three realms grow, so it is the mudra, that is called wisdom. Having placed the mandala of wisdom in front, one should give various initiations to the disciples. There is no accomplishment without initiation, therefore, because one wants the fruit of the Buddha himself, one should give initiation. The disciple should also pray like this: Sinking in the mud of samsara, covered by unbearable sins, for beings like me, please protect me, Tathagata. One should say like this. Then, the guru should give the disciple the seven initiations, namely giving the water initiation and the crown initiation, the vajra initiation, the master initiation, the name initiation, the secret initiation, and the wisdom and knowledge initiation. First, for the time being, it is the nature of mirror-like wisdom, Vairochana, because there is no attachment, so it is Vairochana. That is called initiation, it is the water initiation. Then, the nature of the completely pure Dharmadhatu is Akshobhya, because it does not move, so it is Akshobhya, that should be placed on the head.
Tibetan
ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ལ། གཉིས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། མཐའ་ཡས་ན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་འོད་ཟེར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སེ། །དེས་དབང་བསྐུར་བས་ནི་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་མིང་གི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཅིག་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གསང་བ་ནི་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གསལ་བ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། བདུད་རྩིའི་མཆོག་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་གཞན་མ་གང་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིའམ་ནང་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་གི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་དུམ་བུ། ད་ནི་དེའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་ནི་གཡོན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཐབས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ཆོས་དང༌། ར་ས་ནཱ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྦལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱམས
Chinese
冠冕灌顶。然后，平等性智的自性是宝生，二者无余的无贪著而生起，因此是宝生。由此灌顶是金刚灌顶。然后，妙观察智的自性是无量光，无量即无有边际，光明是光芒所存在之处，即是无量光。由此灌顶是名为自在灌顶。然后，成所作智的自性是不空成就，名为成就即具有果实的成就。由此授予名称的灌顶，名为名称灌顶。五种智慧的自性是金刚萨埵。金刚，是指不可分割的空性，萨埵，是指三有的一体性，即是悲心，是金刚萨埵。秘密，是为了生起二者无余，因此是确定无二智慧。由此灌顶是秘密灌顶。般若智慧，是指无自性的法界虚空界，智慧是超越能取和所取。由此灌顶是般若智慧灌顶。空性智慧是语言，悲心显现是方便。二者合一，甘露之胜妙将滴落。如是说。其他所有灌顶，应知彼等即是此。一次在外或内，应以真实布施来确定彼等之义。如是说。灌顶之品，即第三品。 第四，真实布施之品。 现在，为了确定其意义，将书写三脉的差别：拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从左边流下的，是阿里的自性，是方便。惹萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从右边流下的，是嘎里的自性，是智慧。二者一体性的中央是阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。拉拉那是法，惹萨那是受用圆满，阿瓦杜帝是幻化身，以身语意之差别。三脉和四轮以无二的结合是大乐。从这四者生起慈爱。
English
The crown empowerment. Then, the nature of the wisdom of equality is Ratnasambhava, and both arise without any attachment, therefore it is Ratnasambhava. The empowerment given by him is the Vajra empowerment. Then, the nature of the wisdom of individual discrimination is Amitabha, and infinite means immeasurable. Light is where the rays exist, that is infinite light. The empowerment given by him is called the Lord's empowerment. Then, the nature of the wisdom of accomplishing activities is Amoghasiddhi, and being accomplished means being accomplished with fruit. The empowerment of giving a name by him is called the name empowerment. The nature of the five wisdoms is Vajrasattva. Vajra means indivisible emptiness, and Sattva means the oneness of the three existences, which is compassion, it is Vajrasattva. Secret, is to generate both without remainder, therefore it is to ascertain non-dual wisdom. The empowerment given by him is the secret empowerment. Prajna wisdom means the natureless dharma realm, the realm of space, and wisdom is beyond grasping and holding. The empowerment given by him is the Prajna wisdom empowerment. Emptiness wisdom is speech, and the manifestation of compassion is skillful means. From the union of both, the supreme nectar will drip. Thus it is said. All other empowerments that exist, know that they are the same. Once, externally or internally, one should ascertain their meaning by truly giving. Thus it is said. The chapter on empowerment, that is the third chapter. Fourth, the chapter on true giving. Now, in order to ascertain its meaning, the distinctions of the three channels will be written: Lala Na flows from the left, it is the nature of Ali, it is skillful means. Rasa Na flows from the right, it is the nature of Kali, it is wisdom. In the center of the oneness of both is Avadhuti. Lala Na is Dharma, Rasa Na is perfect enjoyment, and Avadhuti is the illusory body, by the distinctions of body, speech, and mind. The great bliss is the non-dual union of the three channels and the four chakras. From these four, loving-kindness arises.
Tibetan
་པའོ། །ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་བཞིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ལྡན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་བརྟན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེན་ནོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་བློ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བྱམས་པའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་གང་སེམས་ཡིན་པ་དེ་སྙིང་རྗེའོ། །འདི་དག་ལ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བའོ། ། ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི། གང་དུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་དེ། །དེ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པས་ན་སྤྲུལ་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐད་ཅིག་འདི་རྣམས་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཆོག་དགའོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བས་བདེ་བ་ཅུང་
Chinese
是舍。对法是慈悲。对圆满受用是欢喜。对大乐是舍。同样，由四刹那生起，即多种多样，成熟，自身，以及无相。四谛是：苦、集、灭、道。四如是是：我的如是，咒的如是，本尊的如是，智慧的如是。四喜是：喜，胜喜，离喜之喜，俱生喜。四部是：上座部，说一切有部，大众部，大众部。慈等如何转变呢？于一切时，以同味性而安住心者，是慈。往昔愿力之自性，是心者，是慈悲。于此等之一者，彼即是喜。于一切无有依赖之心者，是舍。 化身等如何呢？所有众生，于何处说为生者，于彼处即是化身，彼即说为化身。又，以调伏故，是化身。法是执持自性之故，是心之自性。圆满受用是受用甜等六味之故。以三身之差别，转变为此等，以完全了知彼等，是大乐。于此等轮，应知多种多样等刹那。多种多样等如何呢？以行拥抱和亲吻等多种多样之故，是多种多样。以受用智慧之乐故，是成熟。以令一切欢喜故，是无有形相，即无自性。以远离贪执故，是无相。从此等刹那生起喜等。对多种多样是喜。对成熟是胜喜。对自身是种种喜。对无相是俱生喜。以喜而略有安乐。