Tibetan
སུམ་པོ་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ནི་ཆོས་དང༌། དེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་དངོས་པོ་དབུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་ནས། བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྗེས་མཐུན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལའང་རང་དང་གཞན་རོ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་པའི་ཆེད་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་བྷཱ་རྭཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ཤིང་སྔོན་དུ་བཀླགས་ནས། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདིའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི། འཁོར་ཐམས་ཅད་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ། དེ་ཉི་མ་ལ། ཉི་མ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་ལ། ཨཱུ་ཡིག་ཧ་ཡིག་ལ། ཧ་ཡིག་མགོ་བོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་ལ། ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང༌། མཐར་སྒོམ་བ་པོ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས། བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེད་པའི་དབང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ནམ་མཁའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིའི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི་ནམ་མཁར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོས་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ཐལ་བར་བྱས་ནས་འབར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་ཡངས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཀུན་ནས་སའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བགེགས་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུར་གསུམ་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་དེ་ནི་འོག་ཕྲ་བ་སྟེང་ཡངས་པ་ཁ་དོག་དཀར་བའོ། །དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དག་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཟེ་འབྲུ་ལ། བདག་མེད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རོ་ཉལ་བའི་སྙིང་གར། རང་གི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་སྒྲིབ་ཅིང་ཕན་པར་བྱེད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སེར་ལ། ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ར་ལ་དང་ལྡན་པའི་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། འགྲོ་བ་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ་བརྗིད་པ་ད
Chinese
所有圆满的自性，大乐的来源，吉祥黑汝迦金刚是佛，其所说的咒语、手印和坛城等自性之形是法，其法轮中安住的瑜伽士之众是僧，直至菩提心之间皈依之。为了成办一切有情之义利，成为具足一切殊胜之相的空性与无相，证悟圆满正觉的大乐自性，发起菩提心。于无上菩提之道金刚乘中恒常安住。吉祥黑汝迦等，以及金刚佛母之众，将自身施舍。如是于三者皈依等，作自身施舍之究竟后，如独子般，欲将有情众生安置于彼如是性中，一味一体的大乐，慈爱之心；以及欲救度沉溺于分别念之海中，一切无依怙之有情，具此形态之悲心；以及对于从善业所生的受用享用等，欲不分离的自性之喜；以及断除对一切众生的嗔怒及随同之嗔恨，于欲饶益他众之法性中，亦将自他融入一味一体之体性之舍心修习之。为了生起瑜伽士的福德资粮和增上智慧资粮，嗡 སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་བྷཱ་རྭཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་བྷཱ་རྭཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभावशुद्धाः सर्वधर्मः स्वाभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）之义显现，先行念诵。依上师口诀，将一切法观为空性。如何收摄之相为： 有两种，其中此之第一种相为：一切眷属及薄伽梵刹那间融入光明，是为收摄。第二种为供养天女等一切薄伽梵亦融入自心间的种子字，彼融入日轮，日轮融入吽字之阿字，阿字融入哈字，哈字融入头，头融入半月，半月融入明点，明点融入那达。最终修行者亦观想如毛发之尖端，如百千俱胝分之一，嗡
English
The possessor of all perfections, the source of great bliss, glorious Heruka Vajra is the Buddha, and the mantras, mudras, mandalas, etc., spoken by him, whose nature is form, are the Dharma, and the assembly of yogis dwelling in his wheel is the Sangha, I take refuge until the essence of enlightenment. In order to accomplish the benefit of all sentient beings, becoming the nature of emptiness and signlessness, possessing all supreme aspects, perfectly realizing the great bliss, I generate the mind of enlightenment. I will always abide in the Vajrayana, the supreme path of enlightenment. Glorious Heruka and others, and the assembly of Vajra Yoginis, I offer myself. Thus, after taking refuge in the three and making the ultimate offering of oneself, like an only child, wishing to place all sentient beings in that suchness, the great bliss of one taste, the heart of love; and wishing to liberate all helpless sentient beings drowning in the ocean of conceptualization, the heart of compassion in that form; and the joy of the nature of wishing not to be separated from the enjoyment of the fruits arising from virtuous deeds; and abandoning anger and its accompanying resentment towards all beings, in the Dharma nature of wishing to benefit others, also cultivating equanimity, which is the characteristic of merging oneself and others into one taste. In order to generate the accumulation of merit of the yogis and increase the accumulation of wisdom, oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་བྷཱ་རྭཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभावशुद्धाः सर्वधर्मः स्वाभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我), making the meaning manifest, reciting it beforehand. According to the guru's instructions, contemplate all dharmas as emptiness. The manner of how to gather is: There are two types. The first type is: all the retinue and the Bhagavan instantaneously dissolve into clear light, this is the gathering. The second is that the Bhagavan, together with all the offering goddesses, also dissolves into the seed syllable in one's heart, that dissolves into the sun, the sun dissolves into the āḥ of the hūṃ syllable, the āḥ dissolves into the ha syllable, the ha syllable dissolves into the head, the head dissolves into the half-moon, the half-moon dissolves into the bindu, the bindu dissolves into the nada. Finally, the practitioner also contemplates himself as the tip of a hair, one hundred thousandth of a part, oṃ
Chinese
嗡 舍耶达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我）通过使这个意义显现，刚刚说过的所有行为的分别念也应当舍弃。这即是诸法皆无所缘之自性的薄伽梵母般若波罗蜜多。然后，由于往昔愿力的作用，从自性光明中，从对虚空的分别念中，从空性三摩地中起立。对此，其起立的次第是，观想虚空中由RA（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）产生的日轮上，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化而成的各种金刚三尖，具有放射五种光芒，然后光芒如劫末之火一般，从一切处放射，将罪业焚为灰烬，在与燃烧相合的金刚之上的广大范围内，根据意愿扩展，其上是金刚帐。其下是金刚网。下面观想金刚自性的地基，从各处直至地之最深处。金刚墙等也是为了摧毁魔障之目的。应当了知世间的分别识为清净的自性。然后，在金刚帐中，以身语意完全清净的三棱形，断除一切障碍，如秋月般洁白，具有三身之自性，金刚持的自性，乃是巨大的法生处。法生处是下面窄上面宽，颜色是白色的。其中，以八识清净，于八大尸林中央，不为世间八法所染污，完全清净，从വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字生出的具有各种莲花花瓣的莲须上。因为是无我之母，所以法界完全清净，在尸体躺卧的心间。以自身光芒之链，遮蔽三有之光彩并饶益，在红黄色的日轮上。由两个阿利完全变化而成，是如镜之智的自性，方便之本体的月亮。其上是由荼、荼、达、塔、亚、RA、拉组成，由两个嘎利完全变化而成，是平等性智的自性，太阳是智慧的本体。威慑三有众生
English
Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ. Having made the meaning of this manifest, the conceptual thoughts of all actions just spoken should also be abandoned. This is the Bhagavati Prajñāpāramitā, the nature of all dharmas being without object. Then, due to the power of past aspirations, from the luminosity of one's own nature, from the conceptualization of space, from the samādhi of emptiness, arise. For this, the order of arising is to visualize on the sun disc arising from RA in space, various three-pointed vajras completely transformed from Hūṃ, possessing five radiating rays, then the rays, like the fire at the end of an eon, radiate from everywhere, burning away sins into ashes, and on the vast expanse above the burning vajra, expand according to desire, above which is the vajra tent. Below it is the vajra net. Below, visualize the vajra-natured ground, from everywhere to the deepest depths of the earth. The vajra fence and so on are also for the purpose of destroying obstacles. One should recognize worldly consciousness as being of pure nature. Then, inside the vajra tent, with the three-sidedness of completely pure body, speech, and mind, having abandoned all obscurations, white like an autumn moon, possessing the nature of the three kāyas, the nature of Vajradhara, is the great source of Dharma. The source of Dharma is narrow below and wide above, and its color is white. Within it, with the eight consciousnesses purified, in the center of the eight great charnel grounds, unblemished by the eight worldly dharmas, completely pure, on the lotus stamen with various lotus petals born from the letter Vaṃ. Because it is the mother of selflessness, the dharmadhātu is completely pure, in the heart of the lying corpse. With its own chain of light, obscuring the splendor of the three realms and benefiting, on the reddish-yellow sun disc. Completely transformed from two Ālis, is the nature of mirror-like wisdom, the moon being the essence of skillful means. Above it, composed of Ḍa, Ḍha, Ḍa, Ḍha, Ya, Ra, La, completely transformed from two Kālīs, is the nature of equality wisdom, the sun being the essence of wisdom. Awe-inspiring upon the three realms of beings