Tibetan
་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་གིས་ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་གཟུང༌། །གསུང་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྟོག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །འདི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་པས། །ཡི་གེ་ཤེས་ཨཱཿ་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཡང་དག་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་ན། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྒྱུ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་རང་བཞིན། །ཆོ་ག་ཚང་ནས་སློབ་མ་སྦྱིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆང་བར་གྱིས། །འདི་དག་བརྗོད་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། འདིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་ཕའོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་འཆང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོགས། །སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཕྱིར། །ངོ་བོ་མེད་པ་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་ལ་སེམས་པ་རྣམས། །དམ་པ་སྲིད་པ་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་ཏེ། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་ སོགས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །གསང་སྔགས་མ་ཚང་མེད་པར་བཟླ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི་།ཁྱོད་ཀྱིས་ཨོཾ་གྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ལུང་བསྟན་པའོ། །བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་སྐྱབས་སྤྱིན་དུ་བྱས་ལ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་གཽ་རིམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མགྲིན་པ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་མཐའ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་འགྲོལ། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་འདི་ལྟར་རིགས་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ཡི། །སྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་མཛོད། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །མཐོང་བ་དད་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཁྱེད་རྣམས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །སླར་ཁྱོད་འཆི་བ་ལ་སོགས་མེད། །མི་ཚུགས་པ་དང་མཆོག་འབྲས་བུ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྐྱེད་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྤང་ཞིང༌། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །ཚུལ་ཆེན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མ་གདུངས་ཤིད། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་དོར་ཞིང༌། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་
Chinese
从那以后，诸佛所赞叹，具有五种智慧的金刚，真实地赐予你。以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字真实地持于心中。所有音声犹如声响的回音，因无分别而有种种音声，已超离言说的境域。铃是音声的自性，你应当执持它。这是音声的誓言，以字母知阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）真实地执持。方便与智慧的自性相续，是不可分割的金刚的体性。拥抱是伟大的手印，这是身之誓言。以字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）真实地执持。如是具有三誓言，则应赐予金刚的行仪。从字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，因果金刚心之自性，仪轨圆满后赐予弟子。这是所有佛的金刚萨埵手中所持，你也应当恒常执持。金刚萨埵的行仪坚定，无始无终的勇士，是金刚萨埵的大欢喜。普贤是众生之主，金刚慢之主的主人，你应当恒常执持。说完这些，应将这些给予弟子的手中。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 诶夏 汤 达拉雅弥 嘿 嘿 嘿 嘿 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya eṣa tvaṃ dhāraya mi hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就金刚誓言，此你受持，嘿嘿嘿嘿吽）。以此使之成为金刚持，从而坚定金刚行仪。这是所有佛的智慧，被说是随音声而行。你也应当恒常执持，诸佛所喜的无上菩提。你应当宣说佛法之音，因为轮回自性清净，无自性而作无实有。愿思念自性清净者，成为殊胜的存在。以此赐予金刚行仪，使之执持铃之真如并摇动它。然后以殊胜本尊的手印加持为大手印，形象等以身之誓言，无遗地念诵所有密咒。是自己觉性的体性，安住于十方三世，你应当以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字执持。如是宣说了三种真如。然后以六手印灌顶并授记。应生起自己是主尊的慢心，所有佛的刹土显现...
English
From then on, the Vajra praised by all Buddhas, endowed with five wisdoms, is truly bestowed upon you. Truly hold it in your heart with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). All sounds are like echoes of sounds, with various sounds due to non-discrimination, having transcended the realm of speech. The bell is the nature of sound, you should hold it. This is the vow of speech, truly hold it with the letter know Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ā). The continuum of the nature of skillful means and wisdom, is the essence of indivisible Vajra. Embracing is the great mudra, this is the vow of body. Truly hold it with the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ). Thus, having the three vows, the conduct of Vajra should be bestowed. Born from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the nature of cause and effect Vajrasattva, after the ritual is complete, bestow it upon the disciple. This is held in the hand of Vajrasattva of all Buddhas, you should also always hold it. The conduct of Vajrasattva is firm, the hero without beginning or end, is the great joy of Vajrasattva. Samantabhadra is the lord of all beings, the master of the pride of Vajra, you should always hold it. After saying these, these should be given into the hands of the disciple. Oṃ Sarva Tathāgata Siddhi Vajra Samaya Eṣa Tvaṃ Dhāraya Mi Hi Hi Hi Hi Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya eṣa tvaṃ dhāraya mi hi hi hi hi hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, all Tathāgata accomplish Vajra vow, this you hold, he he he he hūṃ). By this, make him a Vajra holder, thereby strengthening the Vajra conduct. This is the wisdom of all Buddhas, said to follow after sound. You should also always hold it, the supreme Bodhi desired by the Buddhas. You should proclaim the sound of Dharma, because Saṃsāra is pure in nature, without self-nature, it is made non-existent. May those who contemplate on the purity of self-nature, become excellent beings. By this, bestow the Vajra conduct, make him hold the Suchness of the bell and shake it. Then, bless with the mudra of the supreme deity as the great mudra, forms etc. with the vow of body, recite all the mantras without omission. It is the nature of one's own awareness, abiding in the ten directions and three times, you should hold it with the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ). Thus, the three Suchness are explained. Then, empower with the six mudras and prophesy. One should generate the pride of oneself as the main deity, the fields of all Buddhas appear...
Chinese
做成伞盖，左手握拳，以拳头抓住袈裟的末端于心间，右手做施无畏印，按照东方等顺序进行授记。嗡，金刚部殊胜大种姓啊！所有如来，异口同声地授记。如此我已授记，金刚萨埵如来，为了成办有之边际，从有之恶趣中解脱。嗟，某某如来！名为“དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ། །”者，ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ（梵文天城体：तथागतसिদ্ভुर्भव स्वाहा，梵文罗马拟音：tathāgatasiddhurbhava svāhā，汉语字面意思：如来成就生圆满 ），如此授记为四种姓的珍宝，以及莲花和事业的自性。他的灌顶所转变的，咒师是所有众生的主宰，对于大手印的自性，于无上的菩提，祈请善逝也进行授记。对此如此开示：以咒语和手印成为金刚持的果位之故，是应开示的授记。之后，应使具有三昧耶者感到高兴，秘密殊胜的坛城，见到并以信心进入，必定从所有罪业中解脱。你们好好安住于此。从这个大乐乘中，你等不再有死亡等。不可动摇者和殊胜果，无论如何不可动摇，要欢喜。你等已超越有之痛苦，为了成办圣有的缘故，是导师中的殊胜者。这个三昧耶誓言已成就，要恒常守护。诸佛皆一致宣说，是恒常的圣教。仅仅是生起，对于成为佛陀没有疑惑的，菩提心不可舍弃。凡是手印金刚，不可舍弃神圣的法，任何时候都不可抛弃。对于因无知而愚昧者，不可开示大法。完全舍弃自身后，不要以苦行来折磨自己。应以舒适的方式受持。这是未来圆满正等觉。金刚铃的手印等，任何时候都不可完全抛弃，不要诽谤上师，此与诸佛相同。与佛陀相同之上师，凡是诽谤上师者，即是诽谤一切佛陀。
English
Having made it into an umbrella, the left hand clenches into a fist, grasping the end of the Dharma garment at the heart, the right hand makes the gesture of granting refuge, and the prediction should be made in the order of the east, etc. Om, great noble lineage of the Vajra family! All the Tathagatas, prophesy with one voice. Thus I have prophesied, Vajrasattva Tathagata, in order to accomplish the end of existence, to liberate from the evil realms of existence. O, so-and-so Tathagata! This is called Ta-tha-ga-ta-sid-dhur-bhu-va-svah (梵文天城体：तथागतसिद्भुर्भव स्वाहा，梵文罗马拟音：tathāgatasiddhurbhava svāhā，汉语字面意思：如来成就生圆满 ). Thus, it is prophesied as the jewel of the four lineages, as well as the nature of the lotus and action. The mantra practitioner, transformed by his empowerment, is the lord of all beings. For the nature of the Great Seal, in unsurpassed enlightenment, may the Sugata also prophesy. It is taught in this way: Because mantra and mudra have become the state of Vajradhara, it is the prophecy to be taught. Then, the one with the three vows should be made happy, the secret supreme mandala, seeing and entering with faith, will surely be liberated from all sins. You should abide well in it. From this great bliss vehicle, you will no longer have death, etc. The immovable and the supreme fruit, by no means immovable, be joyful. You have transcended the suffering of existence, for the sake of accomplishing the holy existence, you are the supreme among the teachers. This samaya vow has been accomplished, always protect it. All the Buddhas speak in unison, it is the eternal holy command. Merely by giving rise, there is no doubt about becoming a Buddha, do not abandon the Bodhicitta. Whatever is the mudra vajra, do not abandon the sacred Dharma, and never abandon it. Do not teach the great Dharma to those who are ignorant due to unknowing. Having completely abandoned oneself, do not torment yourself with asceticism. It should be taken in a comfortable way. This is the future perfect Buddha. The mudras of the vajra bell, etc., should never be completely abandoned, and do not slander the teacher, this is the same as all the Buddhas. The teacher who is the same as the Buddha, whoever slanders the teacher, is slandering all the Buddhas.