Tibetan
ག །གཤིན་རྗེ་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་བདག །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །དབུས་སུ་བདུད་ནི་བཞི་པོ་དག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་གནས་པ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྙིང་ག་མནན། །དེ་ལ་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་ ཡི་གེ་ཨཾ་དང་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆད་པར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ཅན་རང་སྣང་བའི་རིག་མས་འཁྱུད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་ཧོཿ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་དང་ཧཱུྃ་བལྟས་ལ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་པདྨར་ལྷུང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །བཞེངས་ཤིག་དང་སྒྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་བདག་འགུམ་པས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་མི་འཚལ་བས་ན། །ཙཎྜ་ལཱི་བདག་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག། ཌོམྦི་མོ་བདག་སྒྲིན་མོ་ལགས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་བཅད་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཟླ་བར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་སྟེང་གི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་ན་ས་བོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་དེ་དག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་གཉིས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞབས་རྣམས་ས་ལ་བརྡེབ་མཛད་ཅིང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་བསྡིགས། །ཁྲོས་ཤིང་སྤྱན་ནི་དམར་ལ་ཟླུམ། །གཞོན་ཤིང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་གཟུགས། །ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཞབས་རྣམས་བཞི་ཡིས་གཤེགས་མཛད་ཅིང༌། །བདུད་རྣམས་བཞི་ནི་མཉམ་པར་མནན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །འཇིགས་པའི་ལུས་ཅན་ཐལ་བས་བསྐུས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཅན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྟེང་གི་དུད་མདོག་རྣམ་པར་འགྱུར། །ལྷག་མ་བུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་མོ། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྤྲོ་མཛད་ཅིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །སྒེག་དང་དཔའ་བྱད་འཇིགས་སུ་རུང༌། །དྲག་དང་རྒོད་དང་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྐྲ་ནི་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །འཇིགས་པ་པོ་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་འདྲའི་མདངས། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང༌། མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདག་མེད་མ། །རང་སྣང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ གཅིག་ཞབས་གཉིས་པ། །དེ་ནི་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ
Chinese
ག །阎魔如是夜叉主，真离以及善织纹，中央四魔皆，日轮中央而安住，可怖心脏被镇压。于此座中央之上，十五元音字母化为如镜之月轮，乃智慧之自性。其上三十四辅音字母化为日轮，乃平等性智慧之自性。其中央，ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变，成为弯刀和颅骨交合，各自具有自种子的心髓，乃个别观察智之自性。由此以及彼，无数瑜伽母族的化身如来真实显现，将有情众生安置于佛性之中，并融入彼而合一，乃成所作智之自性。之后，月亮和太阳以及法器和种子完全转变，由此生起的薄伽梵金刚萨埵，所宣说的颜色和形状，以及手和兵器，与自显现的明妃相拥，观修此乃法界极度清净之智慧自性，此乃五种现证菩提。之后，于虚空中观想由二个ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字所依的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以极喜之声真实迎请，观想其从薄伽梵之口进入，落入薄伽梵母之莲花中。之后，以大欲之火，观想薄伽梵与薄伽梵母一同融化，于菩提心融化的形象坛城中。之后，为了唤起彼，从各自方向前来的布嘎西等四位天女，于各自方向的座垫上安坐，以四句偈颂进行劝请：请起，以及救度具悲心者，布嘎西请救护我，请舍弃空性之自性，请您赐予我大乐之结合。若您不在此，我将死去，喜悦之金刚请您起立，请舍弃空性之自性，请成就尸林母子，喜乐主世间二客
English
Ga. Yama, likewise, Lord of Yakshas, Truthless and Well-Woven Design. In the center, the four Maras all, Abiding in the center of the sun mandala, Pressing down on the terrifying heart. Upon that central seat, from the fifteen vowel letters, the moon mandala, like a mirror, is the nature of wisdom. Above that, from the thirty-four consonant letters, the sun mandala is the nature of equality wisdom. In its center, the letters Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无) and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) completely transformed, becoming a curved knife and skull cup in union, each possessing the essence of its own seed, is the nature of discriminating wisdom. From that and that, countless emanated Tathagatas of the Yoga Mother lineage truly emanate, placing sentient beings in the nature of Buddhahood, and merging into that and becoming one, is the nature of accomplishing activity wisdom. Then, the moon and sun, and hand implements and seeds completely transformed, from which arises the Bhagavan Vajrasattva, the color and form that is explained, and with hands and weapons, embraced by the self-appearing vidyā, one should meditate on this as the nature of the wisdom of the utterly pure realm of Dharma, this is the fivefold manifestation of enlightenment. Then, in space, gazing at the letters Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无) and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) supported by the two letters Hoḥ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼), truly invite them with a sound of great joy, and meditate on them entering from the mouth of the Bhagavan and falling into the lotus of the Bhagavan Mother. Then, with the fire of great desire, one should contemplate the mandala of the form of the melting bodhicitta as the Bhagavan, together with the Bhagavan Mother, melts. Then, in order to arouse that, the four goddesses, Pukkasī and others, who come from their respective directions, sit on their seats in their respective directions, and urge with four verses: Arise, and liberate, compassionate one, Pukkasī, protect me, Abandon the nature of emptiness, Please grant me the union of great bliss. If you do not reside here, I will die, Joyful Vajra, please arise, Abandon the nature of emptiness, Please accomplish the charnel ground mother and child, Joyful Lord, two guests of the world.
Chinese
埃尔那斯。您是否安住于空性之中？我因寻不见您而不悦，旃扎丽，我向您祈祷。我愿了解您的心意，拥有幻术者，请您显现吧！ 多姆比女，我是聪慧者。请勿断绝慈悲之流。此后，在被催请的当下，便化为月亮，从月亮和太阳的坛城之上，在弯刀和颅骨的中央，便是那两个种子字。从那之中，以嬉戏的结合，以瑜伽母之轮的形式，为利益众生而行事，并融入其中，从月亮和太阳以及种子字和手印完全转变而来，观想自身为吉祥黑汝嘎的第二种形象。双足踩踏于大地之上，威吓天神和非天。愤怒且双眼血红圆睁，年轻且拥有青春之身。八面十六臂，四足行走，平等镇压四魔。以颅骨鬘装饰头部，身具怖畏，以灰烬涂身。半跏趺坐之舞姿。根本之面为大黑色，右侧如绀青色，左侧红色极为可怖，上方变为烟色，其余如蜂色，每一面皆有三眼。从口中发出（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以五印作为装饰。颜色黑色，极为可怖，以各种金刚杵装饰头顶。娇媚且威猛，令人恐惧，凶猛且狂暴，令人害怕。具有慈悲、威严和寂静的九种舞蹈之味。头发赤黄色向上燃烧，令恐怖者也感到恐惧。拥有头颅串成的项链，光彩如劫末之火。大象、马、驴、牛、骡子，人与夏惹巴、猫。右侧的八个颅骨中，应知依次为饮二者等。地、水、风，火、月、日，以及终结者和财神。在左侧的八个颅骨中。平等进入的无我母，自显现为五印。双手一面二足，持有弯刀和颅骨。此后，于世尊心间的太阳上，在颅骨之上，有字母（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），世尊母
English
E rnass. Do you abide in emptiness? Since I cannot find you, Candali, I pray to you. I wish to know your mind, possessor of illusion, please appear! Domby woman, I am the wise one. Please do not cut off the stream of compassion. Thereafter, at the moment of being urged, it transforms into the moon, from above the mandala of the moon and sun, in the center of the curved knife and skull, are those two seed syllables. From that, in a playful union, in the form of a wheel of yoginis, acting for the benefit of beings, and merging into it, from the complete transformation of the moon and sun, and the seed syllables and hand symbols, one should contemplate oneself as the second form of glorious Heruka. The feet stamp upon the earth, threatening gods and asuras. Wrathful and the eyes are red and round, young and possessing a youthful body. Eight faces and sixteen arms, walking with four feet, equally suppressing the four maras. The head is adorned with a garland of skulls, possessing a terrifying body, smeared with ashes. In a half-lotus posture of dance. The root face is great black, the right side is like sapphire, the left side is red and extremely terrifying, the upper part changes to smoke color, the rest are like bumblebees, each face has three eyes. From the mouth emits (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum), adorned with five seals. Color black, extremely terrifying, the crown is adorned with various vajras. Charming and fierce, causing fear, fierce and violent, causing terror. Possessing the taste of nine dances of compassion, majesty, and peace. The hair is reddish-yellow, burning upwards, causing even the terrifying one to be afraid. Possessing a necklace of skulls, with a radiance like the fire of the end of time. Elephant, horse, donkey, cow, mule, human and Sharabha, cat. In the eight skulls on the right, one should know in order, drinking the two, etc. Earth, water, wind, fire, moon, sun, and the terminator and the giver of wealth. In the eight skulls on the left. The selfless mother who enters into equanimity, self-appearing as five seals. Two hands, one face, two feet, holding a curved knife and skull. Thereafter, on the sun in the heart of the Bhagavan, above the skull, is the letter (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum), the Bhagavan mother.