Tibetan
འི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་གྲི་གུག་ལ་ཡི་གེ་ཨཾ་བལྟའོ། །དབུ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་མོ། །མགུར་ལ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོའོ། །རྣ་བ་ལ་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོའོ། །སྣ་ལ་ནི་ཉི་མ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་མ་སེར་མོའོ། །ལྕེ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱི་ལས་བྱུང་བ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨུ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུའོ། །སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡས་ན་གྲི་གུག་ཐོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོའོ། །དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་སོ། །སྙིང་གའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཨི་ཨེ་ཨོ་བཞིའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་བཞིའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །མགོ་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་ལ་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་ དག་པར་མཆོད་ནས། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་ཡང་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ངོ་ནོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།
Chinese
在心间的月亮之上的弯刀上，观想字母ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：ཨཾ་）。在头部观想白莲花和月亮上的ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：ཨོཾ་）。在颈部观想红莲花和法源上的字母ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：ཨཱཿ）。在心中观想各种莲花和太阳上的字母ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：ཧཱུཾ་）。在眼睛上，观想月亮坛城之上的轮子，从字母ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：ཨ་）中产生的白色金刚母。在耳朵上，观想太阳和金刚之上的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：ཨཾ་）中产生的蓝色无我母。在鼻子上，观想太阳和珍宝之上的字母ཨི་（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，字面意思：ཨི་）中产生的黄色高ri母。在舌头上，观想莲花和太阳之上的字母ཨཱི་（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，字面意思：ཨཱི་）中产生的水瑜伽母，红色。在头顶上，观想各种金刚和太阳之上的字母ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，字面意思：ཨུ་）中产生的绿色金刚空行母。在心间，观想各种莲花和金刚之上的字母ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：ཨཾ་）中产生的白色无我母。所有这些女神，左手拿着颅骨，喀章嘎，右手拿着弯刀。在那之后，在肚脐处观想六十四瓣的白莲花，以及月亮上的白色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：ཨོཾ་）。中央八瓣花瓣上，逆时针方向是ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་。心间的各种八瓣莲花，向下看的四个角落的花瓣上是ཡ་ར་ལ་ཝ་。四个方向的花瓣上是ཨ་ཨི་ཨེ་ཨོ་。在肚脐处是字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：ཧཱུྃ་），向下看。颈部的红色十六瓣莲花，向上看，位于中央的四个方向的花瓣上，逆时针方向是ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་。在肚脐处是字母ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：ཨོཾ་）。在头部，三十二瓣的白莲花中央是字母ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：ཧཾ་），向下看。在那之后，从薄伽梵心间的种子中散发出的黑色光芒，像铁钩一样，迎请所有如来，面向天空。八母供养，祈请灌顶。念诵“所有如来，请赐予我灌顶”。然后，从伟大的佛陀自性黑汝嘎的形象中，变出无数的瑜伽母，具有五如来自性的瓶子灌顶，降下花雨和帐篷。
English
On the curved knife above the moon in the heart, visualize the letter Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Aṃ). On the head, visualize a white lotus and the Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) on the moon. On the neck, visualize a red lotus and the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Āḥ) on the Dharma origin. In the heart, visualize various lotuses and the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) on the sun. In the eyes, visualize the wheel above the lunar mandala, the white Vajra Mother arising from the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). In the ears, on the sun and vajra, the blue Nairātmyā arising from Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Aṃ). In the nose, on the sun and jewel, the yellow Gaurī Mother arising from the letter I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I). On the tongue, on the lotus and sun, the red Water Yoginī arising from the letter Ī (Tibetan: ཨཱི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: Ī). On the crown of the head, on various vajras and the sun, the green Vajra Ḍākinī arising from the letter U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U). In the heart, visualize various lotuses and on the vajra, the white Nairātmyā arising from the letter Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Aṃ). All these goddesses hold a skull cup in their left hand and a khaṭvāṅga, and a curved knife in their right hand. After that, at the navel, visualize a white lotus with sixty-four petals and a white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) on the moon. On the eight central petals, counterclockwise, are A ka ca ṭa ta pa ya śa. On the four corner petals of the various eight-petaled lotuses in the heart, facing downwards, are ya ra la va. On the four directional petals are a i e o. At the navel is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), facing downwards. The red sixteen-petaled lotus at the throat, facing upwards, on the four directional petals located in the center, counterclockwise, are ā ī ū ai. At the navel is the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ). On the head, at the center of the white lotus with thirty-two petals, is the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Haṃ), facing downwards. After that, with the black rays of light emanating from the seed syllable in the heart of the Bhagavan, like an iron hook, invite all the Tathāgatas, facing towards the sky. Offerings are made by the eight mothers, and request empowerment. Recite, "All Tathāgatas, please grant me empowerment." Then, from those forms of the great Buddha nature Heruka, emanate countless Yoginīs, and with the vase empowerment of the nature of the five Tathāgatas, a rain of flowers and a tent of...
Chinese
嗡的雨也将降下。 色金刚母等将赞颂，佛眼等将唱金刚歌。 灌顶后立即思维不动佛为头部作庄严。 这被称为最初瑜伽，是三摩地最初自性身。 被称为最初瑜伽的三摩地最初自性身。
English
The rain of Om will also fall. Rupa-vajra-ma and others will praise, and Buddha-locana and others will sing the vajra song. Immediately after the empowerment, think that the Victorious Akshobhya Buddha adorns the head. This is called the First Yoga, the first Samadhi, the Body of Suchness. The first Samadhi, the Body of Suchness, called the First Yoga.