Tibetan
༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་པགས་པའོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཁྲག་ནི་ཤ་བ་རཱིའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཚིལ་དང་རྐང་ནི་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །རུས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །ཞལ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ་གང་དག་ཅེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པས་བྱས་པའི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་ བ་འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས། །གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དག་པའི་བདག །ཞལ་ནི་གཡས་པ་དག་ཏུ་གནས། །བདུད་རྣམས་བཞི་པོ་ཞི་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས། །གནག་ཅིང་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རྨོངས་ཆེན་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བར། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉམས་དགུ་ཡི་ནི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །མཁའ་དང་གཉིས་མེད་མཚོན་བྱེད་པར། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རོ་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྒེག་དང་དཔའ་བྱད་འཇིགས་རུང་དང༌། དྲག་དང་དགོད་དང་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །རོ་དགུའི་ཉམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །འཚོ་བ་ལོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་ཅུང་ཞིག་གཙིགས་པར་བྱེད། །སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ་དང༌། །ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤོང་བའོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་བརྒྱད་དང་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་འཆང་ངོ༌། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་རྣ་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མགུལ་བའི་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ལག་གདུབ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འོག་པག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཉེ་དབང་དང༌། དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་པ་ནི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔུང་རྒྱན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པའི་གདུ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །རྩ་བའི་མཐོན་དམན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །བརྫུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྟན། །འཇིགས་པ་ཡང་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བགོས། །དངོས་པ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་མ་ཡིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པའི་ནད་དང༌། རིམས་དང་གག་པ་དང་དུག་དང་གཟེར་དང་སྐྲན་དང་ཕོ་སྲན་དང་འགོ་བ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བླ་མ་དམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །དེ་དག་ཅོད་པན་དག་ལ་འཆང༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་དྲ་བས་རབ་གསལ་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། ད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
Chinese
名为《正等菩提之支分——善加辨别法》：这些是皮肤。肉是布嘎西。血是夏瓦热。精液是旃达里。脂肪和骨髓是多姆比尼。骨头是四圣谛：苦和集，灭和道。八面是八解脱，哪些呢？见色为空性，见内色为空性，见可爱与不可爱所作之见为空性，见虚空无边处生处为空性，见识无边处生处为空性，见无所有处生处为空性，见非想非非想处生处为空性，见灭尽想受为空性。由大贪欲所生，左面的脸很好地执持。大愚痴清净之主，脸安住在右面。为了寂灭四魔，为了寂灭一切烦恼，右面和左面的两个脸，要知道是黑色且变化的。要知道根本的脸是从大嗔恨、大愚痴和大贪欲中产生的，以九种姿态而住。要知道上面的脸是象征天空和无二的。具有九种味道的姿态是：娇媚、勇敢、恐怖、凶猛、欢笑、恐惧、慈悲、威严和寂静，被称为九种味道的姿态。为了舍弃邪命，稍微咬着牙齿。眉毛因愤怒而颤动，是为了舍弃邪见。三眼是三解脱门：空性、无相和无愿。按照这个次第，就会出现八面和二十四眼。而且，因为大悲心遍布一切众生，所以一切都变成红色。因为慈爱之心，身色变成黑色。相是五部佛：不动佛以轮的形象持于头部，无量光以耳环的形象执持，宝生佛以颈饰之宝
English
That which is called "The Limb of Perfect Enlightenment - Excellent Discrimination of the Dharma": These are the skin. The flesh is Pukkasi. The blood is Shavari. The semen is Chandali. The fat and marrow are Dombini. The bones are the Four Noble Truths: suffering and origin, cessation and path. The eight faces are the eight liberations, which are they? Seeing form as emptiness, seeing inner form as emptiness, seeing the view made by the lovely and unlovely as emptiness, seeing the sphere of infinite space as emptiness, seeing the sphere of infinite consciousness as emptiness, seeing the sphere of nothingness as emptiness, seeing the sphere of neither perception nor non-perception as emptiness, seeing the cessation of perception and feeling as emptiness. Born from great desire, the left face holds well. The lord of great ignorance and purity, the face abides on the right. In order to pacify the four maras, in order to pacify all afflictions, the two faces on the right and left, know them to be black and changing. The root face should be known to arise from great hatred, great delusion, and great desire, abiding in the manner of nine sentiments. The face above should be known as symbolizing the sky and non-duality. Possessing the sentiments of nine tastes: coquetry, bravery, terror, ferocity, laughter, fear, compassion, majesty, and tranquility, these are called the sentiments of nine tastes. In order to abandon wrong livelihood, the teeth are slightly clenched. The eyebrows tremble with anger, in order to abandon wrong views. The three eyes are the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. In this order, the eight faces and twenty-four eyes will appear. Moreover, because great compassion pervades all sentient beings, everything becomes red. Because of loving-kindness, the body color becomes black. The symbols are the five Buddhas: Akshobhya holds the form of a wheel on his head, Amitabha holds the form of earrings, Ratnasambhava holds the jewel of the necklace.
Chinese
以…的姿态安住。 毗卢遮那佛以手镯的形象执持。 不空成就佛以下唇的形象执持。 四魔是蕴魔、烦恼魔、死主魔、天子魔，以梵天、帝释、近帝释、大自在天的形象用脚踩着，是名为贪欲、嗔恨、愚痴、嫉妒的自性之义。 造作十不善业是头颅的鬘。 又是哪些呢？ 杀生、不予而取、欲邪行、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害心、邪见。 臂钏是神变的四足，即欲、精进、忆念、观察。 脚镯是出世间的五蕴，即戒律、智慧、禅定、解脱、解脱智见。 为了显示根本的高低，以半跏趺坐的舞姿安住。 为了舍弃虚假的贪欲，以瑜伽母的网状座垫。 为了彻底舍弃怖畏，身上涂抹灰尘。 为了显示无实有之有，自性为空性的有形之身。 无我母从颈部拥抱。 他的钺刀和颅碗是方便和智慧的自性。 右手八个颅碗中安住的大象等誓句是集合病、瘟疫、咳嗽、毒、疖子、肿瘤、蛔虫、传染病依次排列。 左手八个颅碗中安住的土等是贪欲、嗔恨、愚痴、离间语、嫉妒、傲慢、我慢、欲望依次可知。 灌顶之后一切众，获得无上之智慧，殊胜上师不动佛，彼等顶髻皆佩戴。 为了生起智慧光明，以光网而极明亮，是坛城主尊的清净。 诸佛母之清净。 现在宣说诸佛母之清净。
English
He abides in the manner of... Vairochana holds the form of a bracelet. Amoghasiddhi holds the form of the lower lip. The four maras, namely the skandha mara, klesha mara, death mara, and deva putra mara, are trampled underfoot in the forms of Brahma, Indra, Upendra, and Maheshvara, which is the meaning of being the nature of desire, hatred, ignorance, and jealousy. Committing the ten non-virtues is a garland of heads. What are they? Killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, covetousness, harmful intent, and wrong view. The arm ornaments are the four legs of miraculous power, namely desire, effort, mindfulness, and investigation. The anklets are the five transcendent aggregates, namely morality, wisdom, samadhi, liberation, and the wisdom of seeing liberation. To show the height and lowness of the root, he abides in a half-lotus posture. To abandon false desire, he sits on a mat of yoginis' nets. To completely abandon fear, his body is covered with dust. To show the form of emptiness, the nature of non-existence, he is embraced around the neck by the egoless mother. His curved knife and skull cup are the nature of skillful means and wisdom. The commitments of the elephants and so on that reside in the eight skull cups on the right hand are, in order, diseases of aggregation, epidemics, coughs, poisons, boils, tumors, worms, and contagious diseases. The earth and so on that reside in the eight skull cups on the left hand are to be known in order as desire, hatred, ignorance, slander, jealousy, pride, arrogance, and lust. After empowerment, may all beings obtain unsurpassed wisdom, and may the supreme guru, Akshobhya, wear those crests. In order to generate the light of wisdom, he makes it very clear with a net of light, which is the purity of the main deity of the mandala. The Purity of the Goddesses. Now, I will speak about the purity of the goddesses.
Tibetan
གཽ་རཱི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བེ་ཏྟཱ་ལཱི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤ་བ་རཱི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ཙཎྜ་ལཱི་ནི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཌོམྦི་ནཱི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཽ་རཱིའི་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་ནི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡོན་གྱི་རོ་ཧཱི་ཏའི་ཉ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཙཽ་རཱིའི་གཡས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་ཕག་ནི་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བེ་ཏཱ་ལཱིའི་གཡས་ཀྱི་རུས་སྦལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གཡོན་གྱི་པདྨའི་སྣོད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གྷསྨ་རཱིའི་གཡས་ཀྱི་སྦྲུལ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །པུཀྐ་སཱིའི་གཡས་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེའི་གླང་པོ་ཆེ་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཡོན་གྱི་དགྲ་སྟ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་བ་རཱིའི་གཡས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི་ལན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཡོན་གྱི་འཁར་གསིལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཙནྜ་ལཱིའི་གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་གྱི་གཤོལ་མདའ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཌོམྦི་ནཱིའི་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་ནི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའོ། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་གསུམ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བལྟའོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། གང་དག་ཅེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་ བ
Chinese
高丽是色蕴的自性。 卓丽是受蕴的自性。 贝达丽是想蕴的自性。 嘎玛丽是行蕴的自性。 布嘎西是慈爱的自性。 夏瓦丽是悲悯的自性。 旃达丽是喜悦的自性。 Dombi尼是舍的自性。 高丽右手的弯刀是斩断虚假分别念的。 左手的罗希达鱼是轮回习气的集合。 卓丽右手的鼓是成办方便和智慧的。 左手的猪是愚痴的自性。 贝达丽右手的乌龟是空性的自性。 左手的莲花器皿是悲悯的自性。 嘎玛丽右手的蛇是嗔恨的自性。 左手的瑜伽器皿是方便和智慧的自性。 布嘎西右手的狮子是使魔众的大象恐惧的。 左手的战斧是斩断嗔恨之树的意思。 夏瓦丽右手的比丘是修习五种次第。 左手的铃铛是成办无二智慧的意思。 旃达丽右手的轮子是斩断邪见的意义。 左手的犁杖是从根本上拔除无明的烦恼。 Dombi尼右手的金刚是证悟无分别智慧的意义。 左手的忿怒印是指责调伏恶毒者。 这些所有的三只眼睛是观看过去、未来和现在的。 两只手是无色二者的自性。 无色二者是什么呢？ 叫做虚空和识。 贪欲、嗔恨、愚痴、谗言、愤怒、嫉妒、执着、我慢等是梵天等的坐垫。 五手印是五种见，哪五种呢？ 坏聚见、邪见、边见、见取见、戒禁取见。 忿
English
Gauri is the nature of the aggregate of form. Tsauri is the nature of the aggregate of feeling. Bettali is the nature of the aggregate of perception. Ghasmari is the nature of the aggregate of formation. Pukkasi is the nature of loving-kindness. Shavari is the nature of compassion. Chandali is the nature of joy. Dombini is the nature of equanimity. Gauri's right-hand curved knife is what cuts off false conceptualization. The rohita fish in the left hand is the collection of karmic imprints of samsara. Tsauri's right-hand drum is what accomplishes skillful means and wisdom. The pig in the left hand is the nature of ignorance. Bettali's right-hand turtle is the nature of emptiness. The lotus vessel in the left hand is the nature of compassion. Ghasmari's right-hand snake is the nature of hatred. The yogic vessel in the left hand is the nature of skillful means and wisdom. Pukkasi's right-hand lion is what terrifies the elephant of the demon host. The battle-ax in the left hand is the meaning of cutting down the tree of hatred. Shavari's right-hand monk is the accomplishment of meditating on the fivefold order. The bell in the left hand is the meaning of accomplishing non-dual wisdom. Chandali's right-hand wheel is the meaning of cutting off wrong views. The plowshare in the left hand is the meaning of uprooting the afflictions of unknowing. Dombini's right-hand vajra is the meaning of realizing indivisible wisdom. The threatening mudra in the left hand is to subdue the malicious ones. The three eyes of all of these are looking at the past, future, and present times. The two hands are the nature of the two formless ones. What are the two formless ones? They are called space and consciousness. Desire, hatred, ignorance, slander, anger, jealousy, attachment, and pride are the seats of Brahma and others. The five mudras are the five views, which are they? The view of the aggregates, wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, and the view of holding morality and discipline as supreme. Wrath