Tibetan
་ལག་གཉིས་པ་བྲེལ་བར་གྱུར་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་ཤས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ལག་ན་ཙནྡན་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་པའོ། །ཤ་བ་རཱི་ནི་སྣོད་ནས་སྦྲང་རྩི་ལྡུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཌོམྦིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འདི་དག་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་བའི་རྩ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏི་ཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་ མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦྦ་ཀ་རྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུ༵། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་།བྷ་ག་བཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀ །མ་མེ་མུ་ཉྩ་ཧེ་རུ་ཀྭ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལྟར་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ལ་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང༌། དེ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་བས། །སྨོན་ལམ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །མ་ལུས་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཞིང༌། །བདག་གི་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས་ཉིད་དེ། །རྣམ་པ་མ་རིག་པ་ཡིས་བསྐྱེད། །དེ་འགགས་པ་ཡིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་པའི་དོན་དུ། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་དང༌། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་སྤྲོས་པས་ཞུ་ཞིང་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང༌། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང༌། ཐད་ཀར་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གྲུ་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བའི་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་ མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་ཕ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གྲུ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་ཟུར་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ལ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བ་དན་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་སྣ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བའི། །ཉེ་བར་མཁོ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང༌། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རིན་པོ་ཆེ་དང་རྣམ་ལྡན་ཞིང༌། །མདའ་ཡབ་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཟུགས་ཀྱི་སྣམ་བུར་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བྱེད། །པི་ཝང་བསྒྱིད་མ་སྔོན་མོ་སྟེ། །གླུ་མ་གླིང་བུ་སེར་མོ་ཉིད། །གར་མ་རྫ་མ་ལྗང་གུ་ཉིད། །དགོད་མ་རྫ་རྔ་དཀར་ཞིང་དམར། །གར་མ་ལག་པ་བསྐོར་བ་སྟེ། །གླུ་མ་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་བཅས། །བདུག་པ་ལ་སྔོན་མེ་ཏོག་དཀར། །མར་མེ་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། །དྲི་མ་རོ་མ་ཁ་དོག་དམར། །རེག་མ་མེ་ལོང་ལྗང་དང་ལྡན། །ཆོས་མ་དཀར་ཞིང་རང་རྟགས་ཀྱིས། །ཀུན་ཀྱང་ལག་པ་གཉིས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་ཉིད་དུ། །གདུག་ཅིང་དྲག་དང་ཐུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཐོད་པ་ཅན། །གཡོན་ནས་ཤར་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །དྲག་ཏུ་དགོད་པ་དབང་ལྡན་དུ། །དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་ མེ་ཡི་མཚམས། །འཇིགས་བྱེད་མུན་པ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སྒྲོགས། །ཤིར་ཤ་ཨ་ཤྭ་ཀང་ཀ་ལི། །ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་ནི་ཤར་སོགས་རིམ། །ཤིང་ཆེན་ཀ་ར་ཉྫ་ཉིད་དང༌། །འཁྲི་ཤིང་ཅན་དང་ཨ་རྫུ་ན། །དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་ཞགས་པ་ཅན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འདོད། །དབང་ལྡན་མཚམས་དང་བྱིན་ཟ་དང༌། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་དག་ཏུའོ། །ནོར་རྒྱས་བུ་དང་ཏ་ཀྴ་ཀ །ཀྐ་རྐོ་ཊ་དང་པདྨ་དང༌། །པདྨ་ཆེན་པོ་ཧུ་ལུ་ནྟ། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་ཉིད། །སྒྲོགས་བྱེད་འཁོར་བྱེད་འཇིགས་པ་དང༌། །ལྡོག་བྱེད་དང་ནི་མཐུག་པོ་ཉིད། །འགེངས་བྱེད་དང་ནི་ཆར་འབེབས་དང༌། །གཏུམ་པ་རིམ་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བདག །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་མདོག་སེར་པོ་ལག་པ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །ནོར་སྦྱིན་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་ཞོན་པ་མདོག་སེར་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ་མིའུ་ཐུང་གཡོན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའོ། །ཆུ་ལྷ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་མདོག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་མདོག་སྔོན་པོ་ལྟོ་འཕྱོང་བ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའོ། །
Chinese
第二只手忙碌起来。嘎玛热是拿着装满肉的容器。布嘎色尼是手里拿着装满檀香的容器。夏瓦热是从容器里倒蜂蜜。旃达里是敲打杖鼓并供养。多姆比是从脖子上拥抱并使之平等进入。然后在那位薄伽梵面前做忏悔罪业等事。我的所有罪业都一一忏悔。对佛和菩萨以及所有凡夫的功德随喜。我直至抵达菩提树心髓之间，皈依具有大悲的佛金刚持，以及所有的大乘法，以及不退转的菩萨和天女众僧团。我发无上正等觉之心，为利乐一切有情，为了使这些有情尽可能达到究竟涅槃的佛陀菩提。就像这样，也依赖于这无上的大乘道。我也供养所有佛和菩萨。也将所有这些善根完全回向于无上正等觉。这样说着顶礼，也布施食子，念诵百字明使之欢喜。嗡，希日赫热嘎萨玛雅玛努巴拉雅，赫热嘎德诺巴地斯塔，哲卓 美巴瓦，阿努热多美巴瓦，苏多效美巴瓦，苏波效美巴瓦，萨瓦悉地美札雅匝，萨瓦嘎玛苏匝美则当希日雅古汝吽，哈哈哈哈吼，巴嘎瓦纳赫热嘎，玛美姆匝赫热嘎，巴瓦玛哈萨玛雅萨瓦阿吽啪的瓦匝姆。这样来遣送。然后以对待独子的慈爱之心，对一切有情具有平等之性的慈爱，以及希望使他们从痛苦和痛苦之因中解脱出来的悲心，以及对他们成办和生起天人安乐而感到欢喜的喜，然后将他们引入无上安乐之道的
English
The second hand becomes busy. Ghamaari is holding a vessel filled with meat. Pukkasiini is holding a vessel filled with sandalwood in her hand. Shavari is pouring honey from the vessel. Chandaali is beating the changte'u and making offerings. Dombi embraces from the neck and makes them enter equally. Then, in front of that Bhagavan, one should do things like confessing sins. I confess all my sins individually. I rejoice in the merits of the Buddhas and Bodhisattvas, and all ordinary beings. Until I reach the heart of enlightenment, I take refuge in the Buddha Vajradhara, who possesses great compassion, and all the Mahayana Dharma, and the irreversible Bodhisattvas and the assembly of goddesses and the Sangha. I generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, to accomplish benefit and happiness for all sentient beings, and to thoroughly establish these beings in the enlightenment of the Buddha, which is the ultimate nirvana. Like this, I also rely on this very path of the unsurpassed Great Vehicle. I also offer myself to all the Buddhas and Bodhisattvas. I also completely dedicate all these roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment. Saying this, one prostrates, and also gives the torma, and also pleases them by reciting the hundred-syllable mantra. Om Shri Heruka Samaya Manu Palaya Heruka Tvenopa Tistha Dridho Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mme Prayaccha, Sarva Karma Suca Me Cittam Shriyah Kuru Hum, Haha Haha Ho, Bhagavan Heruka, Ma Me Muca Heruka, Bhava Maha Samaya Satva Ah Hum Phet Vajra Muh. By saying this, one dismisses them. Then, with love that has the characteristic of equality towards all sentient beings like a beloved only child, and compassion that has the characteristic of wanting to turn them away from suffering and the cause of suffering, and joy that rejoices in accomplishing and generating the happiness of gods for them, and then introducing them to the path of unsurpassed bliss,
Chinese
应当修习具有欲求之相的舍弃。众生自性为空，无相且无因，一切皆离于分别，愿望亦皆舍弃。应当如是了知一切，我的幻化之心性，由无明所生，彼灭则此亦灭。（ཨོཾ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ།，嗡，逊雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭， 嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）以此真言加持。然后为了守护之义，先观想瑞（རེ）字所生的太阳，太阳中生出吽（ཧཱུྃ）字，成为各种金刚，以金刚作墙和帐篷，也应当如是观想。此之意义是：从太阳和各种金刚散发光芒，融化成一，由此而散发。下方以金刚自性为地基，上方为金刚帐篷，正前方为金刚墙，其外为金刚火焰，应当观想，并以咒语使其稳固：（ཨོཾ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，嗡，ra ksha，ra ksha，吽，吽，吽，啪特，梭哈， 嗡，保护，保护，吽，吽，吽， 啪特，梭哈）。于其中心，观想名为法生（ཆོས་འབྱུང་）的三棱形虚空界，其为法界完全清净之智慧自性，如秋月般洁白。于其中心，从扬（ཡཾ）字生出风轮，蓝色，弓形，以摇动的双幡为标志。其上，从瑞（རེ）字生出火轮，三角形，红色，各角以让（རཾ）字为标志。其上，从旺（བཾ）字生出水轮，圆形，白色，以宝瓶为标志。其上，从朗（ལཾ）字生出土轮，四方形，黄色，各角以金刚为标志。于此，观修者确信自己安住于超越世间的智慧差别之中。然后于法生之中，从四大完全变化而生的各种莲花之上，各种金刚的景象中，有大解脱之城，乃是遍照如来之体性，各种珍宝自性之宫殿。四方形，有四门，八柱严饰，具有花鬘、幡幢等各种装饰，金刚
English
One should meditate on equanimity with the aspect of desire for accomplishment. Sentient beings are empty by their very nature, without characteristics and without cause. Since all are free from conceptualization, even aspirations are abandoned. Everything should be understood in this way, and my illusory mind is born from ignorance. When that ceases, this also ceases. One should bless with the mantra:（ཨོཾ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ།，Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham，Om, Emptiness, Wisdom, Vajra, Self-nature, I）. Then, for the purpose of protection, first visualize the sun born from the letter Re. From that sun, Hum arises, becoming various vajras. One should also visualize those vajras as walls and a tent. The meaning of this is as follows: Light radiates from the sun and the various vajras, melting and becoming one, and from this, it radiates. Below, the base is the nature of vajra, above is the vajra tent, directly in front is the vajra wall, and outside of that, one should visualize the vajra flames, and also stabilize it with the mantra:（ཨོཾ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Om Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Svaha，Om, Protect, Protect, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha）. In its center, one should visualize the triangular space of the Dharma source (Chos 'Byung), which is the essence of the completely pure wisdom of the Dharma realm, as white as the autumn moon. In its center, from the letter Yam, arises the blue wind mandala, shaped like a bow, marked by two waving banners. Above that, from the letter Re, arises the triangular red fire mandala, with each corner marked by the letter Ram. Above that, from the letter Bam, arises the round white water mandala, marked by a vase. Above that, from the letter Lam, arises the square yellow earth mandala, with each corner marked by a vajra. In this, the meditator is certain that he or she abides in the distinction of wisdom that transcends the world. Then, within the Dharma source, from the complete transformation of the four great elements, on top of the various lotuses, in the vision of the various vajras, is the city of great liberation, the essence of Vairochana, a palace of the nature of various jewels. It is square, with four doors, adorned with eight pillars, possessing garlands, banners, and various decorations, vajra.
Chinese
以彩绘丝线庄严。 各种幡旗飘扬的景象。 伴随着铃铛悦耳的声音。 拥有如意妙欲的。 以各种必需品庄严。 以半串念珠和项链。 以及四种马饰来装饰。 具备珍宝的特性。 以箭羽花环庄严。 以八乘二的形象丝绸。 供养天女们进行供养。 琵琶弹唱者是蓝色的。 歌女的笛子是黄色的。 舞女的陶器是绿色的。 嬉笑者的陶鼓是白色和红色的。 舞女的手臂是旋转的。 歌女伴随着钹和铃。 焚香是蓝色的，鲜花是白色的。 蜡烛如同蜡烛的光芒。 香气是红色的。 触感是绿色的镜子。 法女是白色的，以各自的标志。 所有人都拥有两只手。 外面的尸陀林是恐怖的。 在金刚栅栏的里面。 凶猛、暴烈和相遇。 以及燃烧的火焰之环。 拥有令人恐惧的颅骨。 从左到右依次是四位。 强烈欢笑，拥有力量。 自在森林 火焰的边界。 恐怖黑暗，远离真实。 在风中，发出“吉里吉拉”的声音。（藏文ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་，梵文天城体कीलिकील，梵文罗马拟音kīlīkīla，汉语字面意思吉里吉拉） 希尔沙、阿湿瓦、冈嘎里。 芒果树是东方等顺序。 大树是卡拉尼亚树。 以及藤蔓和阿朱那树。 权势者、财神，持有绳索。 被认为是阎罗王的方向。 自在的边界和食肉者。 以及罗刹的权势者在风中。 财增长子和塔克沙卡。 卡尔科塔和莲花。 大莲花和呼伦塔。 种姓者和海螺守护者。 宣告者、旋转者、恐惧者。 逆转者和厚重者。 充满者和降雨者。 凶猛者依次是云之主。 其中，帝释天骑着大象，身色黄色，左手拿着带有金刚杵标记的颅骨。 财神骑着夜叉，身色黄色，肚子下垂，矮小，左手拿着颅骨和手杖。 水神骑着摩羯鱼，身色白色，以蛇的装饰品庄严，左手拿着颅骨和绳索。 阎罗王骑着水牛，身色蓝色，肚子下垂，头发黄色向上竖起，是矮小的形象，左手拿着颅骨和手杖。