Tibetan
ད་ཡ། ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ནི་རྨ་ཐ་ར་ཡ་བི་ལཾ་བ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཎྜ་ལཱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བ་ར་མ་གྷུ་ཛཻ་ཀ་ས་ལ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ་མོ་ཧ་ནི་པྲི་ ཡེ། ཛྱེ་ཧི་ག་པ་ཏི་བཛྲ་བྷཱུ་ཛེ་ས་རི་བྷ་ཧཱུ༵། བཾ་བཾ་བ་ས་པ་རི་ནི་སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ། ཙཽ་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌོཾ་བི་ནཱི། །ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁཾ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཛཿ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཛི་ཏ་པ་ར། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཡུ་བཱ་རཱ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཏྲཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕག་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སཾ་ཛེ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་ཡ་ཀྵ་ནི་ཀྵ་ནི་རཱུ་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཡ་ནི་ར་ན་ཏེ། ཀཱ་མ་རུ་བ་ཏི་ཏཾ་ཏྲ་ད་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱི་གདོང་མཱའི་འོ། །ཨོཾ་ཙ་ནྡྲ་སཱུ་ཪྻ་ཧཱུྃ་ཏྲཱ་ས་ནི་སིཾ་ཧ་ནི་རྟེ་སིཾ་ཧ་བ་ག་ཏེ། སཾ་ཧེ་ནི་ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་བཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེང་གེ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་མེད་མའིའོ། །ཨོཾ་ཨིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཽ་རཱི། །ཨོཾ་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཽ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། །བེ་ཏྟཱ་ལཱིའིའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། གྷ་སྨ་རཱིའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཝ་རཱིའིའོ། །ཨོཾ་རཱྀ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་ཎྜ་ལཱིའིའོ། །ཨོཾ་ལྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོཾ་བི་ནི་ལིའོ། །རྩ་བའི་འོ། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྟ་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ར་གྲི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕག་གདོང་མའིའོ། །ཨོཾ་ཀུ་ཀུ་ར་གྲྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱི་གདོང་མའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སིདྷ་གྲི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །སེང་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཟློས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་དབྱིབས་མདོག་བརླན། །བདེ་བ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད། །བླ་མའི་མན་ངག་ས་ལ་བཟླ། །བླ་མ་ཐ་མལ་པར་མཐོང་དུག་སེལ་བདུད་རྩི་སྤོང༌། །རིགས་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཁེངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚོལ། །དེ་འདྲའི་སློབ་མ་འོང་བ་སྙིང་རྗེས་དགེ་བ་དེ་ཡང་བཟུང༌། །དལ་འཇམ་བརྩོན་ཞིང་བཀའ་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་པོས། །རིགས་གནས་འབྱོར་པ་དགོས་ཀྱང་དེ་ནི་གཟུང་སྦྱང་བྱ། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སྔགས་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པར་འོས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ། ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་མཉམ་གཞག་མེད། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །ལུས་ཅན་ཕུང་པོ་ཁམས་ སྐྱེ་མཆེད། །རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་མ། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དང་བཅུ། །བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་དག །གྲངས་མེད་སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་བརྒྱད་རྟོག་པ་རིང་དུ་དོར། །གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ངེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་མི་རྟོག་སྒྱུ་མས་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བདག་སྤྱོད་པས། །གྲོགས་པོ་མེད་པར་གཅིག་པུར་རྒྱུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩི་དོན་གཉེར་བ། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་ཚིགས་མ་འདོར། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་རྙེད་ནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་བཞིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བས་བསྟན། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །འགྲོ་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བར་འགྲོ། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་རིག་པས། །སྙིང་རྗེ་འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཅན། །དམིགས་པ་མེད་པར་བརྟན་པར་དཔྱད། །དོགས་མེད་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་མི་མགུ་མིན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །གཏན་མེད་སྒྱུ་མས་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བརྒྱན། །ལ་ལས་ཉོན་མོངས་ཞི་བྱེད་ལམ་བཟང་ལམ་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་ནི། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་འདྲ་ཏིང་འཛིན་དག་ལ་བློ་གནས་པས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ནད་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་བདག་གཞན་གསོ་བར་བྱ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་མན་ངག་དག །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པས། །མི་དེ་ ཕྱིར་ལོག་གྱུར་པ་ཡིན། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང༌། །བཀའ་ཐུབ་མ་བསྙེན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བླ་མས་བྱིན། །བླ་མ་ཡིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༌། །ཡང་དག་མན་པ་སུན་འབྱིན་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་བརྙེས་བཅས་པ་ལ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་མིན། །བླ་མ་ལ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་མཁས་ཤིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བ་དག །རིམ་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ཉིད་བཞི་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྒྲིབ་སྦྱང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཚོགས་བསགས་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན། །ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་བར་མ་ནི། །ལྟེ་བར་མཾ་ལས་ས་ཡི་ལྷ། །གསེར་མདོག་བུམ་པ་འཛིན་བྱེད་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བཞུགས་མ། །མཁའ་ཡི་ཡི་དགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས། །དུར་ཁྲོད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར། །སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །བཾ་ལས་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་གསེར་གྱི་མདོག །གཡས་ན་མི་འཇིགས་འཕྲེང་བ་འཛིན། །གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས། །པཾ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཕུ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དཀར། །གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་ཞགས་པདྨ་འཛིན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ནི། །དུར་ཁྲོད་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་རྣམས་ སྔོན་ལྟར་བསྒོམ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ་རིམ་བརྗོད་ནས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཡིས། །དགུག་གཞུག་གཉིས་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། །མི་བསྐྱོད་རང་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་དང་བཅས། །ཞལ་གཅིག་གཡས་བརྐྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་སྐུ་ཡི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །དཀར་པོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་དང་བཅས།
Chinese
现在是，阿嘎日夏雅，阿嘎日夏雅，哈纳哈纳，达哈达哈，尼玛塔热雅 维朗巴，萨玛雅玛努斯玛ra 吽吽 啪 梭哈。 旃扎里哦。 嗡 班杂 瓦ra 玛古杰 嘎萨拉 维布西达 萨瓦 杜斯当 摩哈尼 普里耶。 杰嘿 嘎巴帝 班杂 布杰 萨日巴 吽。 班 班 巴萨 巴日尼 萨瓦 杜斯当。 凑尼日 吽 啪。 咚 维尼。 嗡 班杂 巴达瓦 穆康 约给西瓦日 嘿嘿嘿嘿 扎 吽 啪 梭哈。 马面母的。 杰达巴ra。 嗡 班杂 当 尤瓦 ra哈 穆卡 仲 吽 啪 梭哈。 猪面母的。 嗡 班杂 萨度 桑杰里尼 玛哈 雅卡尼 卡尼 汝巴尼 玛哈 帕拉雅尼 ra纳德。 嘎玛汝巴帝 仲 扎达霍 吽 啪 梭哈。 狗面母的。 嗡 赞扎 苏日亚 吽 扎萨尼 辛哈尼 德 辛哈 巴嘎德。 桑嘿尼 仲仲仲 班班 吽 啪 梭哈。 狮面等咒语。 嗡 阿 梭哈。 无我母的。 嗡 依 梭哈。 郭日。 嗡 阿 梭哈。 凑日哦。 嗡 依 梭哈。 贝达里哦。 嗡 嗡 梭哈。 嘎玛日哦。 嗡 乌 梭哈。 布嘎斯哦。 嗡 瑞 梭哈。 夏瓦日哦。 嗡 日 朗 梭哈。 旃扎里哦。 嗡 棱 梭哈。 咚 维尼里哦。 根本的。 嗡 赫亚 哥日瓦 吽 啪 梭哈。 马面母的。 嗡 班杂 苏ra 哥日瓦 吽 啪 梭哈。 猪面母的。 嗡 咕咕ra 哥日瓦 吽 啪 梭哈。 狗面母的。 嗡 班杂 悉达 哥日瓦 吽 啪 梭哈。 狮面母等的长心咒。 瑜伽勤奋者。 向处所顶礼五字。 寂静明点形状颜色湿润。 安乐无分别空性。 无分别空性二无别。 上师口诀地上念。 上师视为凡夫，消除毒药，舍弃甘露。 充满种姓和侍奉，寻求世间八法。 那种学生到来，以慈悲心，善根也抓住。 缓慢柔和勤奋，听从教诲，闻思修者。 种姓处所财富需要，那也要接受学习。 灌顶传承讲解咒语和口诀适合开示。 咒语的如是次第，即第三。 第四，自我的如是次第。 现在宣说自我的如是。
English
Now, Aakarshaya, Aakarshaya, Hana Hana, Daha Daha, Nirma Tharaya Vilamba, Samaya Manusmara Hum Hum Phat Svaha. Chandali o. Om Vajra Vara Maghujei Kasala Vibhushita Sarva Dushtam Mohani Priye. Jyehi Gapati Vajra Bhuje Sari Bha Hum. Vam Vam Vasa Pari Ni Sarva Dushtam. Chauni Ri Hum Phat. Dom Vini. Om Vajra Vadava Mukham Yogeshvari Hi Hi Hi Hi Jaha Hum Phat Svaha. Of the horse-faced mother. Jita Para. Om Vajra Dam Yuva Varaha Mukhi Tram Hum Phat Svaha. Of the pig-faced mother. Om Vajra Sadhu Samjeli Ni Maha Yaksha Ni Ka Ni Rupani Maha Palayani Ra Nante. Kama Rupati Tam Trat Daho Hum Phat Svaha. Of the dog-faced mother. Om Chandra Surya Hum Trasa Ni Simha Ni Rte Simha Bagate. Sam He Ni Tam Tam Tam Vam Vam Hum Phat Svaha. The mantra of the lion-faced one and others. Om Am Svaha. Of the selflessness mother. Om Im Svaha. Gauri. Om Am Svaha. Chauri o. Om Im Svaha. Vettali o. Om Om Svaha. Ghasmari o. Om Um Svaha. Pukkasi o. Om Ri Svaha. Shavari o. Om Ri Lam Svaha. Chandali o. Om Lim Svaha. Dom Vini Li o. Of the root. Om Hya Griva Hum Phat Svaha. Of the horse-faced mother. Om Vajra Sura Griva Hum Phat Svaha. Of the pig-faced mother. Om Kuku Ra Griva Hum Phat Svaha. Of the dog-faced mother. Om Vajra Siddha Griva Hum Phat Svaha. The long heart mantra of the lion-faced mother and others. By the diligent yogi. Prostrating to the place with five letters. The peaceful bindu is moist in shape and color. Bliss, non-conceptual emptiness. Non-conceptual emptiness is non-dual. Recite the guru's instructions on the ground. Seeing the guru as an ordinary person, eliminating poison, abandoning nectar. Filled with lineage and service, seeking the eight worldly dharmas. When such a student comes, with compassion, also grasp that virtue. Slow, gentle, diligent, obeying instructions, one who hears, thinks, and meditates. Lineage, place, wealth are needed, but that should also be accepted and studied. Initiation, transmission, explanation of mantras and instructions are suitable to be taught. The sequence of suchness of mantra, that is the third. Fourth, the sequence of suchness of self. Now I will explain the suchness of self.
Chinese
以智慧了知，无有平等安住。 万事万物，皆被称为清净如是。 从外而以个个差别，使诸天神完全清净。 从无明障蔽中完全净化，有情蕴、界、处， 五部、五母、金刚母，一二三四五与十， 百千万亿兆，无数身之秘密不可思议。 语与意之无二不可思议，为了利益瑜伽士们， 无身金刚持彼者，是殊胜般若波罗蜜多。 此三界一切，如梦如幻。 远离八法分别念，务必证悟无二无分别。 以行持六度波罗蜜多，迅速成就佛果。 有情以无分别幻化所作，于法界中我行持， 无友伴而独自游走，以无疑惑之心， 当如何安乐而住，当如何寻求甘露义？ 取其精华而舍弃糟粕，如是获得五甘露后， 舍弃一切分别念后，如诸佛所宣说， 受用无分别禅定。诸续部中，胜者皆已宣说， 分别念将堕入地狱，于六道轮回中流转。 若无分别念，则得解脱，前往大手印之地。 因此瑜伽士自身，以如实了知义理， 具足慈悲利他之心，无有执着而稳固修持。 如无畏狮子般游走，然而不应诽谤上师， 不对金刚兄弟不满，根本支分誓言等， 应以无常幻化而舍弃，以彼十知生圆次第， 应成办一切智智。伟大的瑜伽士以各种智慧金刚萨埵来庄严自己。 有些人以平息烦恼的良道，有道路者身语意修持的果实是： 如幻如阳焰如乾闼婆城，心安住于这些禅定中。 以贪欲等疾病，以智慧幻化的药物来医治自己和他人。 自己加持的口诀，谁没有从上师处修持？ 执着于常断，那人 已经退转了。
English
With wisdom knowing, there is no equal abiding. All things are said to be pure suchness. From the outside, with individual distinctions, make all the deities completely pure. Having completely purified from the obscurations of ignorance, sentient beings' aggregates, elements, and sources, The five families, five mothers, Vajra mothers, one, two, three, four, five, and ten, Hundreds, thousands, millions, billions, countless secrets of the body are inconceivable. The non-duality of speech and mind is inconceivable, for the benefit of yogis, That bodiless Vajradhara himself, is the supreme Prajnaparamita. All these three realms are like dreams and illusions. Abandon the eight worldly concerns and conceptual thoughts, be sure to realize non-duality and non-conceptualization. By practicing the six paramitas, quickly accomplish Buddhahood. Sentient beings are made by non-conceptual illusion, in the realm of Dharma I practice, Walking alone without companions, with a mind free from doubt, How to abide in happiness, how to seek the meaning of nectar? Taking the essence and discarding the dross, likewise, having found the five nectars, Having abandoned all conceptual thoughts, as all the Buddhas have taught, Enjoy non-conceptual samadhi. In all the tantras, the Victorious Ones have taught, Conceptual thought will lead to hell, wandering in the ocean of the six realms. If there is no conceptual thought, one will be liberated, going to the place of Mahamudra. Therefore, the yogi himself, with the correct understanding of meaning, Possessing compassion and the thought of benefiting others, without attachment, steadily meditate. Walk like a fearless lion, however, do not slander the guru, Do not be displeased with Vajra brothers, root and branch vows, Should be abandoned with impermanent illusion, with the ten knowledges of generation and completion stages, Should accomplish omniscience. The great yogi adorns himself with various wisdom Vajrasattva. Some, with the good path of pacifying afflictions, the fruits of body, speech, and mind practice for those with a path are: Like illusions, mirages, and cities of gandharvas, with the mind abiding in these samadhis, With diseases such as desire, use the medicine of wisdom illusion to heal oneself and others. The empowerment mantra of oneself, who has not practiced from the guru? Clinging to permanence and annihilation, that person has regressed.
Chinese
。 供养全部舍弃后， 真实开始上师供养。 彼之欢喜即能成， 获得一切智之最胜智慧。 获得无上之导师， 供养金刚萨埵后， 彼未积福亦未作， 何人未能亲近咒力？ 彼以无尽之欲求， 何者极为欢喜与何者， 极为殊胜之彼者， 彼与彼者上师赐。 上师能夺取罪恶， 导师能消除怖畏， 导师能从痛苦之， 巨海怖畏中救度至彼岸。 何者充满我慢且， 真实舍弃正法者， 彼与具誓之法器者， 对彼非为彼之教法。 对上师恭敬真实语， 对极贤善且传承唯一者， 守护三昧耶行者， 对彼次第应宣说。 自之如是次第即第四。 彼之四座禅瑜伽士， 为净障、息灭障碍及， 积聚资粮、空行转移故， 布施护法空行食子。 东方的尸林虚空中， 法生三重之中间， 脐间（མཾ་，mam， मम，我的）生出土地之神， 金色持宝瓶之母， 以一切庄严而严饰， 莲月座上善安住之母， 为虚空之依怙众围绕。 东等之方与隅， 尸林教法护方眷属。 上方莲花之脐间， （བཾ་，vam，वं，种子字）生出梵天四面金色， 右持无畏珠鬘， 左持甘露瓶三尖， 为色界天神围绕而住。 （པཾ་，pam，पं，种子字）生出莲花之脐间， （ཕུ་，phu，फु，种子字）生出白莲白色， 持伞蛇索莲花， 方隅八大龙王， 观想如尸林教法。 方隅诸神， 如前观想。 为欲天之眷属围绕。 念诵（ཛཿ，jah，ज，降临），（ཧཱུྃ་，hum，हुं，忿怒），（བཾ་，vam，वं，束缚），（ཧོཿ，hoh，ह:, 惊叹）次第后， 咕如等天女， 迎请融入无二后， 护方眷属心之族， 不动自身尸林严饰， 青黑色金刚铃与明妃俱， 一面右伸观想之。 诸神乃身之族， 白色尸林具庄严， 金刚铃与明妃俱。