Tibetan
་མཚོན་ནས། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པས། བཀྲ་ཤིས་དང་ལྷག་པ་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་ཝ་སངས་དང་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཏེ། དམར་པོ་དང་སྔོ་བསངས་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་དུད་ཀ་རང་རང་གི་གདན་དང་མཚན་མ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་པའོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་སེར་པོ་གདོང་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ་དབྱུ་གུ་གསུམ་འཛིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང༌། མིའུ་ཐུང་ཡན་ལག་ཐུང་བ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་འོད་དེ། ཚངས་པས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བའོ། །ཚངས་རིས་དང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཐབ་བྲལ་དང༌། འོག་མིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་བལྟའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་རིམ་པས། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་གུ་དང་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དང་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་དང་ནོར་རྒྱས་དང་དམར་པོ་དང་འཇོག་པོ་དང་རིགས་ལྡན་དག་སེར་པོ་དང་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་དཀར་པོ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། མིའི་གདོང་པ་ལ་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ། ལྷག་མ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་གདོང་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་གཽ་རཱིས་བཀུག་ནས། ཙཽ་རཱིས་པདྨའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང༌། བེཏྟ་ལཱིས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཏེ། གྷསྨ་རཱིའི་དྲིལ་བུའི་མཐུས་དབང་དུ་ བྱས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་པདྨར་གནས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་མིན་རྣམས་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྟེང་དུ་གནས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་པོ་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། འོག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དམར་པོ་རྣམས་ལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། པདྨ་གསུམ་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་འདྲ་བའི་རིགས་མས་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས། དུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ཞལ་བསིལ་ཕུལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཚོགས་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང༌། བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཛཱ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནད་སུཛྫ་མཱ་ད་བཔྤ་ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིས་འདི་རྣམས་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་གཏོར་མས་མཆོད་དེ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་དྲངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་ཏེ། འདི་རྣམས་བཟར་གཞུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷཱུཾ་ཛ་ཛིཾ་གྷ་ཕུལླ་དྷཱུ་པྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཨམྦྷ་ཀཛྫ་སརྦ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད་ཞེས་པས་ལས་བཅོལ་ཏེ། དྲིལ་བུ་གནས་གསུམ་དུ་གསིལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཀཽལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོ་ལཱ་མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བཛྫི་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལཉྫི་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་དུནྡུ་ར་བཱཛྫི་ ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཱཙྪུ་རཱི་སིཧླ་ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨཱི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་སུདྡྷཱ་སུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རངྴུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི། །ཨ་ཨི་ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་པ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། །མ་ལ་ཨ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་པཱཊྟ་ཨི། ཊིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་བཱཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཡང་དག་པར་གང་བར་བྱས་ནས། རྗེས་ལ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་བ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིཾདྡྷ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུ་ཉྩ་བཛྲི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། ཆོ་ག་འདིས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། བཀྲེས་པའི་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྙིང་གའི་ཉི་མའི་མེ་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལག་པས་བླུགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པའི་བུག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བཀྲེས་པའི་མེས་སྨིན་པ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་དེས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིམ་པར་བྱས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་རང་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པར་དམན་པ། །བདེ་བ་བརྫུན་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་གང་ཡིན་ཡོངས་གྱུར་ཏེ། །དག་ཅིང་དག་པ་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་འདི། །ངེས་པར་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐུབ་དབང་པོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་བཙུན་མོས་མཛད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དང་ བཅས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བདག་གིས་འདི་བྱས་ངེས་པར་བསོད་ནམས་ཉེར་བསགས་གང་ཡིན་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས། །གང་འདིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱུར་སྐྱེ་བོས་མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་སུ་ཉེ་བར་འཛེགས་པ། མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཕོ་བྲང་སྣེ་གདོང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདིའི་གཞུང་ཚད་ནི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད།
Chinese
象征着，在这些方位和方位之间，依次是：吉祥星、木星、火星、水星、土星和罗睺星。它们分别是红色、蓝绿色、黄色、白色、黑色和烟色，各自具有自己的坐骑、标志和所有装饰。中央的中心是黄色的梵天，有四张脸和四只手，持有三根杖、无畏手印、念珠和水壶，为了供养而持有，身材矮小，四肢短小，骑在天鹅上，以月亮为坐垫，散发着月光，梵天环绕四周。梵天眷属、梵天前导、兜率天、无诤天以及色究竟天等所有天神，都观想为各自的形象。在法源之下，有八瓣莲花，在方位和方位之间，依次是：力量之源绿色、持螺黄色、无边蓝色、财增红色、束缚者、具种黄色、莲花和莲花王白色。这八位都戴着珍宝头饰，具有人的面容和骄傲，拥有所有装饰，并伴随着阿修罗和地狱众生。在中心，是白色、具有骄傲的人面拉吉玛，戴着珍宝头饰。所有这些都坐在莲花上。通过弯曲从自己心间的种子字中生出的高里，将卓里放置在莲花中，用贝塔里的铁链束缚，通过格斯玛里的铃铛的力量来控制，位于中央莲花中的那些，完全转变为各自的颜色、形状和标志。对于从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的非白色者，戴着不动佛的头饰。位于上方者，放弃各自的形象，对于从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中生出的白色者，戴着毗卢遮那佛的头饰。位于下方者，放弃各自的形象，对于从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字中生出的红色者，戴着无量光佛的头饰。安住在三朵莲花上的这些，也观想为一面二臂，与持有金刚杵和金刚铃的同族女性拥抱，以右腿伸展的姿势安坐。如此这般稳固之后，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 普拉瓦拉 萨特噶拉 阿尔冈 普拉底扎 梭哈。
English
Symbolizing, in those directions and intermediate directions, respectively: Tashi, Lhakpa, Phurba, Pawa Sang, Penpa, and Grahana. They are red, blue-green, yellow, white, black, and smoky, each with their own seat, emblem, and all ornaments. In the center, Brahma is yellow with four faces and four hands, holding three staffs, the gesture of fearlessness, a rosary, and a water pot, holding for offerings, short in stature with short limbs, riding on a swan, with the moon as a seat, radiating moonlight, Brahma encircling all around. All the deities such as Brahma's retinue, Brahma's forerunner, Tushita, Avihas, and Akanishta, are visualized in their respective forms. On the eight-petaled lotus beneath the Dharmodaya, in the directions and intermediate directions, respectively: the source of power is green, Dungkyong is yellow, Limitless is blue, Norgay is red, Jokpo, Rigden are yellow, and Padma and Pema Chenpo are white. These eight all have jeweled crowns, human faces with pride, all ornaments, and are accompanied by Asuras and hell beings. In the center, Lhakma is white, a human face with pride, wearing a jeweled crown. All of these are seated on lotuses. By bending Gauri, who arises from the seed syllable in one's heart, placing Chauri in the lotus, binding Bettali with iron chains, controlling with the power of Ghasmari's bell, those residing in the central lotus are completely transformed into their respective colors, shapes, and emblems. For the non-white ones born from the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), they have the crown of Akshobhya. Those residing above, abandoning their respective forms, for the white ones born from the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), they have the crown of Vairochana. Those residing below, abandoning their respective forms, for the red ones born from the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), they have the crown of Amitabha. These residing on the three lotuses are also visualized as having one face and two arms, embracing consorts of the same lineage who hold a vajra and a vajra bell, seated in a posture with the right leg extended. Having thus stabilized these, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Pravara Satkara Argham Pratitsa Svaha.
Chinese
ཧཱ་ཧཱ། 这样的咒语。 以海螺手印在前供奉供品后，拿起干燥的手印，献上漱口水，像以前一样用饮用甘露的会供食子供养，并以甘露本身使其圆满。 嗡 印度 匝 玛匝 拉匝 喀 布达 巴赫尼 巴 乌 惹 恰 匝 纳德 苏匝 玛达 巴帕 达拉。 巴达列 阿扎 萨帕 斯瓦哈，以此赞颂这些。 摇铃并用食子供养，从吽字产生的相当于青稞大小的金刚舌头发出的光芒牵引，瑜伽士自己食用，让这些食用。 也要观想那些也以从吽字产生的金刚舌头的光芒，如何舒适地品尝它。 伊当 巴林 布匝 匝 匝 普拉 杜帕 玛萨 平 嘎 阿姆 嘎匝 萨瓦 萨达 坎提 库尼 佩达 嘎达，以此委派事务，在三处摇铃。 嗡 阿 嘎若 穆康 萨瓦 达玛南 阿 迪亚 努特帕那 塔特 嗡 阿 吽 啪 梭哈，以此咒语使它们满足。 考拉 伊瑞提 阿 沃拉 穆穆尼 瑞 嘎科拉。 嘎涅 克里 比达 霍瓦匝 伊 卡汝涅 基 阿 埃纳 柔拉。 达欣 巴拉 卡匝 伊 嘎 德姆 玛 阿 纳 瓦匝 伊。 哈列 嘎兰匝 瑞帕尼 阿 埃 敦杜拉 瓦匝 阿 埃。 匝 乌萨 玛 嘎楚瑞 斯哈拉 嘎普拉 拉 伊 阿 埃。 玛拉 印度 纳 萨林匝。 达欣 巴汝 卡 伊 阿 阿伊。 帕瑞 喀纳 凯达 嘎然德 苏达 苏达 纳 穆尼 阿 埃。 尼让古 昂给 匝达 比。 阿 埃 达欣 匝萨 瑞帕 帕尼 阿 埃。 玛拉 阿匝 昆杜汝 帕达 伊。 丁迪 玛达 达欣 瓦匝 阿 埃。 以这样的金刚歌使一切支分充满并完全充满后，之后献上洗脚水。 嗡 班匝 萨埵 萨玛雅。 玛努巴拉雅。 班匝 萨埵 德诺巴 迪叉 哲柔 麦巴瓦。 索多秀 麦巴瓦。 索波秀 麦巴瓦。 阿努惹多 麦巴瓦。 萨瓦 斯德 麦 扎雅匝。 萨瓦 嘎玛 索匝 麦 泽当 希瑞亚 咕噜 吽 哈哈 哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛麦 穆匝 班匝 巴巴 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿，念诵后。 以嗡 班匝 穆，以此遣送。 之后，当享用其他食物等时，以此仪轨食用。 饥饿的灶
English
Hā hā. With this mantra. After offering the offerings in front with the conch mudra, take the dry mudra and offer rinsing water. As before, offer the assembly offering cake of nectar drinking, and complete it with the nectar itself. Oṃ indra ja ma jāla ja kakṣa bhūta bahni vā u rakṣa canda sujja māda bappa tala. Pātāle aṭṭa sappa svāhā, praise these with this. Ring the bell and offer the cake offering. Draw with the stream of light from the vajra tongue, which is the size of a barley grain, produced from the letter hūṃ. The yogi himself eats it, let these eat. Also contemplate how those also comfortably taste it with the stream of the vajra tongue produced from hūṃ. Idaṃ baliṃ bhūṃ ja jiṃ gha phulla dhūppa māṃsa piṃ gha am bha kajja sarva sādha khanti khuni pheḍa gāda, entrust the affairs with this, and ring the bell in three places. Oṃ a kāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādya nutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā, satisfy them with this mantra. Kaulla ireṭṭhi a volā mummuṇi re kakkolā. Ghane kṛ piṭa ho vājja i kāruṇe ki a e na rolā. Ta hiṃ bala khājja i gā ḍeṃ ma a ṇā vazzi i. Hale kālañji ra pāṇi a e dundura vājji a e. Ca usa ma kācchurī sihlā kappura lā i a e. Māla indha ṇa sāliṃ ja. Ta hiṃ bharu khā i a āī. Phreṃ khaṇa kheṭa ka rante suddhā suddha na muṇi a e. Niraṃgu aṃ ge ca ḍā bi. A e ta hiṃ ja sa rāpa pāṇi a e. Mala aja kundu ru pāṭṭa i. Ṭiṇḍi mata hiṃ vājji a e. After filling all the limbs and completely filling with such vajra song, then offer foot washing water. Oṃ vajra sattva samaya. Manupālaya. Vajra sattva tveno patiṣṭha dṛḍho me bhava. Sutoṣyo me bhava. Supoṣyo me bhava. Anurakto me bhava. Sarva siṃdha me prayaccha. Sarva karma su ca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavān sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ, after reciting. Dismiss with oṃ vajra muḥ. Then, when enjoying other foods etc., eat with this ritual. Hungry stove
Chinese
在火坛上，用手将食物等物倒入心间的太阳之火中进行火供。从白色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的，如麦粒大小，以金刚杵为标志的金刚舌，瑜伽士将充满三身自性、具有轮涅一切功德的黑汝嘎的火供，全部从喉咙的孔道进入。被饥饿之火烧成熟的甘露，以此甘露使具有轮涅一切功德的薄伽梵感到满足，这就是内在火供的仪轨。无始且过去生中，将自他分离的无边妄念视为卑劣。 虚假显现的安乐，在此处恒常转变为种种美妙庄严。 从清净中，诸佛的统治与寂静，平等无二的自性。 确信在轮涅中，轮涅之主依仗国王的功德，金刚空行母，能仁。 黑汝嘎本尊修法极其清晰，由吉祥珍宝女所作。 具足支分与枝叶，名为完全清净之宝藏。 我所作之业，必定是积累的福德，以此远离痛苦。 愿以此，三界众生迅速获得大手印之果位！吉祥喜金刚之修法，名为完全清净之宝藏。由大智者无二金刚阿哇都帝巴所作，圆满结束。印度东方的大智者，吉祥森林珍宝尊者座前。从吉祥喜金刚道之阶梯，趋近大乐之殿堂。由人王名称生祈请，班智达大师与其弟子青年祥于奈塘宫翻译。此论之量，依印度本有三百七十偈颂。愿此亦利益众多有情！ 喜金刚之修法，名为完全清净之宝藏。由无二金刚阿哇都帝巴所作。