Tibetan
ཁྱོག་པ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ། །ཉི་མའི་འོད་དང་དེའི་གདན་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་འདབ་མ་ལ་རླུང་ལྷ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ལྗང་གུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རི་དགས་ལ་ཞོན་པ། ཟླ་བའི་འོད་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ཅན་ནོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་ལ་སའི་ལྷ་སེར་པོ་བཟང་པོའི་སྟན་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བུམ་པའི་ལག་པ་དང༌། ཟླ་བའི་སྟན་ལ་ཟླ་བའི་འོད་དོ། །ཡི་དགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པའོ། །སྟེང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བ་དཀར་པོའོ། །རྟ་དཀར་པོའི་གདན་ཅན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ལག་ན་ཀུ་མུ་ཏའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་ བའི་འོད་དོ། །ལྷའི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་པདྨ་འཛིན་པ་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་གི་འོད་ཅན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བར་མཚོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་མཚོན་པ་མིག་དམར་དང༌། གཟའ་ལྷག་པ་དང༌། ཕུར་བུ་དང༌། པ་སངས་དང༌། སྤེན་པ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དམར་པོ་དང༌། སྔོ་བསངས་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དུ་བའི་འོད་དོ། །རང་རང་གི་སྟན་དང༌། མཚན་མ་དང་རྒྱན་ཅན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ། དབྱུག་པ་གསུམ་འཛིན་པ། །མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་དོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ། ལུས་སྦོམ་པོ། །རལ་པ་ཐུང་བ། ཚངས་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་ན་འདོན་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་གཟུགས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་གུ་དང༌། དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དང༌། མཐའ་ཡས་སེར་པོ་དང༌། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དམར་པོ་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། རིགས་ལྡན་སེར་བ་དག་དང༌། པདྨ་སེར་པོ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་དག་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། མིའི་གདོང་པ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང༌། གདེངས་ག་དང་ལྡན་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་དཀར་པོ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་མིའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་པདྨ་གསུམ་ལ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་མོས་བཀུག་ནས་ཆོས་རྐུན་མས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཅུག
Chinese
弯曲的黑色，具有太阳的光芒和其座垫。风之瓣上是风神，手持绿色胜幢，具有珍宝顶饰，骑乘于鹿上，具有月亮的光芒和其座垫，持有所有饰品。脐部是土神，黄色，具有美好的座垫，以所有饰品庄严，持有宝瓶之手，月亮座垫上是月亮的光芒，被夜叉围绕而住。上方的法生处所安住的八瓣莲花上，东方的花瓣上是白色月亮，具有白马座垫，具有珍宝顶饰，手中持有睡莲，以所有饰品庄严，具有月亮座垫和月亮的光芒。神的花瓣上是红色太阳，四臂，持有莲花，骑乘于绿色马上，具有珍宝顶饰，以所有饰品庄严，具有自身的光芒。太阳和月亮象征着盈亏，方向和非方向的象征是红眼，火星，木星，金星，土星，罗睺红色，青蓝色，黄色，白色，黑色和烟色光芒，各自具有自己的座垫，标志和饰品。中央的脐部是梵天，四面，四臂，持有三根杖，无畏手中持有念珠和净瓶，黄色，骑乘于天鹅上，具有月亮座垫和月亮的光芒。为了供养而持有，身体粗壮，头发短，被梵天纹围绕，前面是兜率天，喜悦天，化乐天，他化自在天等，各自的形象要稳固。下方的法生处所安住的八瓣莲花，在各个方位按照顺序是力量之源绿色，持螺黄色，无边黄色，财增之子红色，施予者，具种姓黄色等，黄色莲花，大莲花白色等，这八位都具有珍宝顶饰，人的面容上具有所有饰品，具有傲慢和自信，与阿修罗和地狱众生在一起。脐部是白色的神，具有人头骨，具有人的傲慢，这些全部都在三朵莲花上，从自己心间的种子字生出的白度母勾召后，被盗法者放置在莲花上。
English
Black with curves, possessing the light of the sun and its seat. On the wind petal is the wind deity, holding a green victory banner, possessing a jewel crest, riding on a deer, possessing the light of the moon and its seat, holding all ornaments. At the navel is the earth deity, yellow, possessing an excellent seat, adorned with all ornaments, holding a vase in hand, the moon seat has the light of the moon, dwelling surrounded by yakshas. On the eight petals where the upper Dharma arises, on the eastern petal is the white moon, possessing a white horse seat, possessing a jewel crest, holding a blue lotus in hand, adorned with all ornaments, possessing a moon seat and the light of the moon. On the deity's petal is the red sun, four-armed, holding a lotus, riding on a green horse, possessing a jewel crest, adorned with all ornaments, possessing its own light. The sun and moon symbolize waxing and waning, the symbols of direction and non-direction are red eyes, Mars, Jupiter, Venus, Saturn, Rahu red, cyan, yellow, white, black, and smoky light, each possessing their own seat, marks, and ornaments. At the central navel is Brahma, four-faced, four-armed, holding three staffs, the fearless hand holds a rosary and a water pot, yellow, riding on a swan, possessing a moon seat and the light of the moon. Holding offerings for worship, a stout body, short hair, surrounded by Brahma lines, in front are Tushita, Joyful, Emanating Delight, Nirmāṇarati, and others, each with their own stable forms. On the eight lotus petals where the lower Dharma arises, in the intermediate directions in order are the source of power, green, Conch Holder yellow, Boundless yellow, Son of Wealth Increase red, Giver, Possessor of Lineage yellow, yellow lotus, great lotus white, etc. These eight all possess jewel crests, human faces with all ornaments, possessing pride and confidence, together with asuras and hell beings. At the navel is the white deity, possessing a human skull, possessing human pride, all of these are on three lotuses, summoned by the white Tara arising from the seed syllable in one's own heart, and placed on the lotus by the Dharma thief.
Tibetan
་ལ། རོ་ལངས་མས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ། ཟ་ཕོད་མས་དྲིལ་བུས་དབང་དུ་བྱས་ལ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་མདོག་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། དབྱིབས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །སྟེང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པ་དཀར་པོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་སྤངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པ་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །པདྨ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གདོང་གཅིག་པ་རང་སྣང་བའི་རིག་མའི་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པ་གཡས་བརྒྱང་བས་སྟན་ལ་གནས་པར་བལྟའོ། །འདི་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་པྲ་པར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དུང་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་དུ་མཆོད་ཡིན་བྱིན་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ལ། ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནད་སུཛྫ་མཱ་ད་བབྦ་ཏཱ་ལ་བཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལོ། །གཏོར་མ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་བཟའ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟའ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བ་མྱང་བར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛིཾ་གྷ་ཕུལླ་དྷཱུ་པྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་དཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་བཞིར་དྲིལ་བུ་གནས་བཞིར་དཀྲོལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ཊྛི་ཨ་བོ་ལཱ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་བི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི་ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨ་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧི་བཾ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་མ་ཨེ་ནཱ་པིཛྫ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལི་ཛྫ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་དུནྡུ་ར་བཱིཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཙྪུ་རཱི་སིཧླཱ་ཀ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟི་ཤུདྡྷ། ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་
Chinese
拉！罗浪玛以铁索束缚，匝颇玛以铃铛控制，位于中央莲花上者，各自的颜色、标志、特征、形状完全变化，从种子字生出的黑色不动佛之顶髻者。位于上方者，各自的形体，化为形体的自性，从字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）生出的白色，遍照如来之顶髻者。位于下方者，舍弃各自的形体，从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出的红色无量光佛之顶髻者。位于三莲花上的那些是手持金刚杵和铃铛者，一面，拥抱自显的明妃之肢体，右腿伸展，观想安住在座垫上。这些应当供养，对他们念诵“嗡 扎巴萨嘎ra 阿让 扎德匝 梭哈（藏文：ཨོཾ་པྲ་པར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् प्रापर सत्कारा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ prāpara satkārā arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，供养，尊敬，价值，接受，梭哈）”的咒语，在海螺碗中以手印在前方献上供品，如前一样，以享用甘露之仪轨，将朵玛修成甘露本身，念诵“嗡 因扎玛匝拉匝卡 菩达巴尼 巴喔ra恰 赞达苏匝玛达巴巴达拉巴达列阿匝萨巴梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནད་སུཛྫ་མཱ་ད་བབྦ་ཏཱ་ལ་བཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् इन्द्ज मज जल जक्ष । भूत वह्नि बा उरक्ष । चन्द सुज्ज माद बब्ब ताल बाताले अट्ठ सप्प स्वाहा ，梵文罗马拟音：oṃ indra maja jala jakṣa bhūta vahni bā urakṣa canda sujja māda babba tāla bātāle aṭṭa sappa svāhā，汉语字面意思：嗡，因陀罗，摩诃，水，饮用， भूत (bhūta)，火，风，保护，月亮，苏佳，玛达，巴巴，塔拉，巴塔列，阿吒，萨帕，梭哈）”来赞颂他们，摇动铃铛。朵玛的享用，是从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出的，以青稞大小的金刚舌头之光芒的管子引导，瑜伽士自己享用，也给予他们享用。他们也从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中以光芒的舌头管子引导，然后应当观想如何享受安乐，念诵“伊当巴林 布匝 匝 普拉 杜帕 玛萨 平嘎 阿萨 萨帕 嘎匝 萨达 堪迪 库尼 佩达 嘎达（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛིཾ་གྷ་ཕུལླ་དྷཱུ་པྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་དཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད་，梵文天城体：इदं बलिं भुञ्ज जिंघ फुल्ल धूप्प मांस पिंघ । अम्स सप्प कज्ज सादा खन्ति खुणि फेड गाद，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃ bhuñja jiṃgha phulla dhūppa māṃsa piṃgha amsa sappa kajja sādā khanti khuṇi pheḍa gāda，汉语字面意思：此供品，享用，津，伽，普拉，香，肉，平嘎，阿萨，萨帕，卡匝，萨达，堪迪，库尼，佩达，嘎达）”，在四门摇动铃铛，在四处安住。念诵“嗡 阿嘎若木康 萨瓦达玛南 阿达雅努匝达特 嗡 阿 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नतत्वात् ओम् आः हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿是诸法之口，原始不生，嗡，阿，吽，啪，梭哈）”的咒语，使之满足。果拉 额热提 阿沃拉，木木尼热 嘎果拉，嘎涅 哲贝达 霍瓦匝 额嘎热涅 嘎阿阿纳若拉，达嘿 旺拉 卡匝 额嘎 登玛 埃纳贝匝 额，哈列 嘎勒匝 巴尼 阿埃 敦杜热贝匝 埃埃，匝 沃萨玛 嘎匝热 斯哈拉 嘎布热拉 埃阿埃，玛拉 恩达纳 萨林匝，达嘿 巴热 卡阿埃埃，准 卡纳 卡达 嘎热提 秀达，阿秀达 纳木尼 阿埃，尼让 秀昂给匝
English
La! The Rolaṅma is bound by iron chains, and the Zapo Ma is controlled by bells. Those who dwell on the central lotus have completely transformed their colors, symbols, characteristics, and shapes, and are adorned with the crown of the black Akṣobhya, born from the seed syllable. Those who dwell above have transformed into their own forms, becoming the essence of form, and are adorned with the crown of the white Vairocana, born from the syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). Those who dwell below have abandoned their own forms and are adorned with the crown of the red Amitābha, born from the syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). Those who dwell on the three lotuses are holding vajras and bells, with one face, embracing the limbs of the self-arisen vidyādhara, with the right leg extended, and are to be visualized as dwelling on the seat. These should be offered, and to them, offer the offering in front with mudras in a conch shell bowl with the mantra "Oṃ Prapāra Satkāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་པར་སཏྐཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ओम् प्रापर सत्कारा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ prāpara satkārā arghaṃ pratīccha svāhā, Literal Chinese meaning: Om, offering, respect, value, accept, svāhā)." As before, with the ritual of tasting amṛta, transform the torma into amṛta itself, and praise them by reciting "Oṃ Indrajama Jala Jakṣa Bhūta Bahni Bā Urakṣa Canda Sujja Māda Babba Tāla Bātāle Aṭṭa Sappa Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནད་སུཛྫ་མཱ་ད་བབྦ་ཏཱ་ལ་བཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ओम् इन्द्ज मज जल जक्ष । भूत वह्नि बा उरक्ष । चन्द सुज्ज माद बब्ब ताल बाताले अट्ठ सप्प स्वाहा , Romanized Sanskrit: oṃ indra maja jala jakṣa bhūta vahni bā urakṣa canda sujja māda babba tāla bātāle aṭṭa sappa svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Indra, Maha, water, drink, bhūta, fire, wind, protect, moon, Sujja, Mada, Babba, Tala, Batale, Aṭṭa, Sappa, Svāhā)," and ring the bell. The enjoyment of the torma is drawn from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) by the tube of light rays of the vajra tongue the size of a barley grain, and the yogi himself consumes it, and also gives them to consume. They are also drawn from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) by the tube of the tongue of light rays, and then one should contemplate how to experience bliss, reciting "Idaṃ Baliṃ Bhuñja Jiṃgha Phulla Dhūppa Māṃsa Piṃgha Aṃsa Sappa Kajja Sādā Khanti Khuṇi Pheḍa Gāda (Tibetan: ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛིཾ་གྷ་ཕུལླ་དྷཱུ་པྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་དཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད་, Devanagari: इदं बलिं भुञ्ज जिंघ फुल्ल धूप्प मांस पिंघ । अम्स सप्प कज्ज सादा खन्ति खुणि फेड गाद, Romanized Sanskrit: idaṃ baliṃ bhuñja jiṃgha phulla dhūppa māṃsa piṃgha aṃsa sappa kajja sādā khanti khuṇi pheḍa gāda, Literal Chinese meaning: This offering, enjoy, Jin, Gha, Pulla, incense, meat, Pinga, Asa, Sappa, Kaja, Sada, Khanti, Khuni, Pheda, Gada)," and ring the bell at the four doors, dwelling in the four places. Satisfy them by reciting the mantra "Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarvadharmāṇāṃ Ādyanutpannatvāt Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नतत्वात् ओम् आः हुं फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, A is the mouth of all dharmas, primordially unborn, Om, Ah, Hum, Phat, Svaha)." Kolla Iritti Avolā, Mummuṇi Re Kakkolā, Ghane Kṛviṭa Ho Vajra I Karuṇe Ki A Aṇarolā, Tahi Vaṃla Khājja I Gā Ḍeṃma E Nāpijja I, Hale Kālijja Pāṇi A I Dundura Bījji A I, Ca Usama Kacchurī Sihlā Kapuralā I A I, Māla Indhaṇa Sāliṃja, Tahiṃ Bharu Khā I A I, Phreṃ Khaṇa Khaṭa Karanti Śuddha, Aśuddha Namuṇi A I, Niraṃ Śu Aṃge Ca.