Chinese
应当修习将四个置于明点之上。如果这样还不能领悟，就应当从ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）和ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ་）二者入手修习。如果这样还不能领悟，就应当从ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）和ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་）入手修习。这样做了，就能获得想要的结果。获得之时，会生起八种味道，生起之时，用弯刀杀死天界的魔。然后应当完全融入，这就像蛇盘绕一样。这样转变之后，就能养育小狮子。如此这般的体性，被称为从四个轮圆满，已经讲完了。
English
One should practice by placing four on the bindu. If that is not understood, then one should practice from the two, Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) and Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ). If that is not understood, then one should practice from Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). By doing so, one will attain the desired result. At the time of attainment, eight tastes will arise, and at the time of arising, the deity's demon is killed with a curved knife. Then one should completely dissolve, which is like a coiled snake. Having become like that, one nourishes the lion cub. Such a nature is said to be perfected from the four chakras, and that has been explained.
Tibetan
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་མི་གནས་པ་ནི་དབུ་མ་པས་ནི་མཆོག་གོ །དེ་ལས་འདས་པས་ས་ཧ་ཛའོ། །དེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཐ་མར་བཞེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདོད་པ་དག་ནི། ཆད་པ་ནི་སོང་བ་ལ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་འདི་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དབྱེ་བྱའོ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁུ་བ་འམ་ནི་དེ་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱང༌། ཁུ་བ་འམ་དེ་ཡི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ནི། །བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གང་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རིག །བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐ་མའོ། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས། །དམན་པ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་སྤངས་ས་ཧ་ཛ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ལ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་བདེ་བ་ཕབ་ལ། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞིར་བརྩིས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་བརྩིས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ ། མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། དེ་ནས་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་དང་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བར་མཚོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དགའ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་ཡང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབུ་མས་གཉིས་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་སྤང་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མིན་ཡང་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་བཟུང་ན། །རྟོག་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཡོངས་ སུ་སྤངས་ན་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །གཉིས་པོར་ཞེན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ངེས་པར་གནས། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་མཐའ་གསུམ་ལ་མི་རིག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལ་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང༌། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་ཧ་ཛའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས
Chinese
认为涅槃是寂灭，而智慧是轮回。第二种不住于二元对立的是中观派所认为的至高。超越它的是俱生。那就是喜金刚。因此，俱生喜被认为是最终的。那些想要身语意的人，认为断灭是执着于已逝之物。如是说：如何生起的是精液。俱生有两种。第一种是女性智慧，方便是男性所说。然后，这二者有两种，胜义谛和世俗谛，应该区分。第一种，男性有两种，精液或者就是乐。男性如何，智慧也一样，精液或者就是它的乐。因此，喜被分为四种。因为俱生有四种，是圆满次第的方面。殊胜喜是瑜伽母，离喜喜和一切喜，通晓那乐和一切方便。少许乐是喜，殊胜喜胜过它。离喜喜是无贪欲，俱生喜是最终的。首先想要触摸，其次想要乐，第三是执着贪欲，因此第四应该修习。殊胜喜说是存在，因为离贪欲故是涅槃。下劣的仅仅是喜。那些完全舍弃的是俱生，没有贪欲也没有离贪欲。在中观中也不可得，这里没有方便和智慧，是如实证悟。不是由他所生是俱生，从任何地方也找不到，上师之时指示方便，通过福德我才了知。如是说。对此，修习那样的喜，就是在宝珠的中央降下乐，每个轮都计算为四份，像那样每个喜都计算为四份，就是瑜伽的十六种变化。
English
Nirvana is considered cessation, while wisdom is samsara. The second, non-abiding, is considered supreme by the Madhyamikas. Beyond that is sahaja. That is Hevajra. Therefore, sahaja-joy is considered ultimate. Those who desire body, speech, and mind, consider annihilation as clinging to what is gone. Thus it is said: How it arises is semen. Sahaja has two aspects. The first is female wisdom, and skillful means is spoken of as male. Then, these two have two aspects: ultimate truth and conventional truth, which should be distinguished. First, the male has two aspects: semen or bliss. How the male is, so is wisdom: semen or its bliss. Therefore, joy is divided into four. Because sahaja has four aspects, it is a facet of the completion stage. Supreme joy is the yogini, joy-apart, all joys, knowing all that bliss and skillful means. Slight bliss is joy, supreme joy is greater than that. Joy-apart is without attachment, sahaja-joy is ultimate. First, one desires to touch, second, one desires bliss, third, one grasps desire, therefore, the fourth should be meditated upon. Supreme joy is said to be existence, because of being apart from desire it is nirvana. Inferior is merely joy. Those who completely abandon are sahaja, without desire and without being apart from desire. In Madhyamaka, it is also not found, here there is no skillful means and wisdom, it is truly realized. Not born from another is sahaja, not found from anywhere, at the time of the guru, skillful means is indicated, through merit I know. Thus it is said. To that, to train in such joy, is to bring down bliss into the center of the jewel, each wheel is counted as four parts, like that each joy is counted as four parts, that is the sixteen transformations of yoga.
Chinese
应当知晓。法是真正的边际，最终的是深奥的。那又是什么样的名称呢？是法性安住的体性和智慧明亮的体性。那是法性如是和心性如是的体性。那不相异的是金刚萨埵，即自性清净之身。于此，心的坛城光明照耀，是密咒的真如。那样的对境，胜义谛，是对境所象征的第四，那是被称为最终的。那么如何象征呢？以智慧、明智、觉悟的喜悦来象征，通过修习确定，现前显现的具有七支的，所要修证的最终，那最初的法性作为对境，以及根本的识清净为处所，如明镜般的智慧明亮的体性，与此无别，被称为相似象征的第四。那样的第四，也以喜悦的体性来象征和认知，因此是能象征的。那如何象征呢？经续中说：下劣、中等、殊胜和，其他、何者和彼者，所有这些平等性，修习此者应观之。下劣是事物微细之义，殊胜被说为事物，中观已舍弃二者。等等。如是所说的经续中也说：不应修习空性，也不应修习非空性。瑜伽士不应舍弃空性，非空性也不应舍弃。如果执着空和非空，会生起许多分别念，完全舍弃则能如实证悟，因此应舍弃二者。完全舍弃对二者的执着，必定安住于解脱。此为如实证悟我，因此也应舍弃事物。如是，对于三边不了解，世尊就开示修习真如。如是又说：何者没有修习者，也没有不修习者，修习也没有确定，那被称为修习真如。如此，领会并完全觉悟萨哈嘉的真如，见到事物没有差别，各自的自性即是法。
English
It should be known. Dharma is the true limit, and the ultimate is profound. What kind of name is that? It is the nature of the abiding of Dharmata and the nature of the clarity of wisdom. That is the nature of Dharmata as it is and Mind as it is. That which is non-different is Vajrasattva, the body of self-nature purity. Therein, the mandala of the mind is radiantly clear, which is the Suchness of Secret Mantra. Such an object, the ultimate truth, is the fourth symbolized by the object, which is called the ultimate. How is it symbolized? It is symbolized by the joy of wisdom, intelligence, and realization. Through cultivation, it is determined, and the ultimate to be attained, which has seven limbs that manifest directly, takes the initial Dharmata as its object. And the fundamental consciousness is purified as a place, like a mirror-like wisdom, the bright nature of wisdom, which is inseparable from it, is called the fourth of similar symbols. Such a fourth is also symbolized and known by the nature of joy, so it is a symbolizer. How does it symbolize? It is said in the tantra: Inferior, medium, superior, and other, what, and that, all these equality, by meditating on this, one should see. Inferior means subtle things, superior is said to be things, Madhyamaka has abandoned both. And so on. It is also said in the tantra that has been said: One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. Yogis should not abandon emptiness, nor should they abandon non-emptiness. If one clings to emptiness and non-emptiness, many discriminations will arise, and complete abandonment will lead to true realization, so both should be abandoned. Having completely abandoned attachment to both, one will surely abide in liberation. This is the true realization of self, therefore, things should also be abandoned. Thus, not understanding the three extremes, the Blessed One taught to cultivate Suchness. It is also said: Whoever has no meditator, nor is there a non-meditator, and there is no certainty in meditation, that is called meditating on Suchness. In this way, comprehending and fully realizing the Suchness of Sahaja, seeing that there is no difference in things, the self-nature of each is Dharma.