Tibetan
་ལྟར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བས་ན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གནས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་གཞག་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་སོ། །ཆོས་ལ་མཚོན་བྱའི་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དགུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཨོཾ་དང༌། ཡར་ཝ་ལ་ལྔའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆའི་གྲངས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་ གྲངས་སུ་གཞག་གོ །དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུན་ཚོད་དང་འཕོ་བ་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་གྲངས་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཕོ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱུ་གུ་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གནས་པས་སོ། །སྙིང་ག་ནི་ཤེས་པའི་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མགྲིན་པ་ནི་རོ་དྲུག་མྱོང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་རིམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། སྔགས་དང༌། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཆད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ནོ། །ཝཾ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིར་བརྗོད་དོ། །མ་ནི་གོས་དམར་མོ་ཞེས་བྱ། ཡ་ནི་སྒྲོལ་མར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྙིང་གི་པདྨ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལ་བལྟས་པས་ན་ཁ་སྦྱོར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཤེ་ན། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བས་གཞོན་ནུའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གདུ་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྔས་བརྒྱན་པས་བྷ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤིན་རྩ་ལྔ་ནི་རོ་བཞིའི་གནས་སོ། །རོ་བཞི་ནི་བདེ་བའི་རོའོ། །དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འཛག་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཡིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལས་གང་ཞེ་ན་དྲིལ་བུ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྐོར་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་ལས། རླུང་མ་དང༌། གཉིད་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེས་རླུང་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ཙཎྜ་ལཱི་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་ན་ཆུང་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་གཡས་ནས་ཕྱུང་ནས་ཕྱིར་མཆོད་པའི་དོན་བྱས་ཏེ་གཡོན་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། སླར་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁེངས། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གསོས། དེ་ནས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐིམ་ནས་གདོད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་འབར་ཏེ། ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་འཁོར་ལོ་
Chinese
如果有人问为什么会这样呢？这是因为方便与智慧相结合，处于结合的状态。这是从具有所依的现证菩提中产生的，所以用果位的相好之字来庄严，这就是所谓的总结语。如果按数字来安排，化身轮是元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：ali，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：元音）和辅音（藏文：ཀཱ་ལིས་，梵文天城体：kali，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：辅音）。法方面，所象征的字母次第是父续母续各九个。受用方面，是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵）和呀、ra、哇、啦五个。大乐方面，是元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：ali，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：元音）的两倍。如果问这四者如何确定数字呢？用世间时分之数来确定轮的数字。时分是什么呢？就是与呼吸次数、转移次数、时辰数和指寸数相符。其中，呼吸次数是八。转移次数是十六。时辰数是三十二。指寸数是六十。因此，像这样也就是轮本身。那么，为什么要将这四个轮称为化身轮、法轮、受用轮和大乐轮呢？因为脐轮是所有一切的生处，所以是化身产生的处所。心轮是智慧的处所，所以是法身。喉轮是体验六味并受用的处所。顶轮是大乐的处所或成为大乐之因。刹那间也按次第安排。通过各种形象、成熟、意识和离特征的次第。四谛是苦、集、灭、道。四种真如是我的真如、咒语的真如、本尊的真如和智慧的真如。四喜是喜、胜喜、离喜和俱生喜。四部是上座部、说一切有部、大众部和正量部。以这样的次第，所以被称为化身轮等名称。那么，这四个轮是什么的体性呢？是身、语、意的体性。是诶旺玛雅。诶是女神眼。旺是指玛玛格。玛是指红衣女。雅是指度母。那么，它们如何安住呢？化身轮是智慧，是法的生处。心间的莲花被称为誓言轮，恒常是法的
English
If someone asks why is it like that? It is because method and wisdom are combined, being in a state of union. It arises from manifest enlightenment with a basis, so it is adorned with the letters of the signs and examples of the fruit, that is the so-called concluding statement. If arranged numerically, the emanation wheel is vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali, Sanskrit Romanization: ali, Literal Chinese Meaning: vowels) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལིས་, Sanskrit Devanagari: kali, Sanskrit Romanization: kali, Literal Chinese Meaning: consonants). In terms of Dharma, the order of letters to be symbolized is nine each for the father and mother tantras. In terms of enjoyment, it is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: om, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese Meaning: Om) and the five Ya, Ra, Wa, La. In terms of great bliss, it is twice the vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali, Sanskrit Romanization: ali, Literal Chinese Meaning: vowels). If asked how to determine the numbers of these four, the number of the wheel is determined by the number of worldly time divisions. What are the time divisions? They correspond to the number of breaths, shifts, hours, and finger-widths. Among them, breaths are eight. Shifts are sixteen. Hours are thirty-two. Finger-widths are sixty. Therefore, like that, it is also the wheel itself. Then, why are these four wheels called the emanation wheel, the Dharma wheel, the enjoyment wheel, and the great bliss wheel? Because the navel chakra is the source of all things, it is the place where the emanation arises. The heart chakra is the place of wisdom, so it is the Dharmakaya. The throat chakra is the place where the six tastes are experienced and enjoyed. The crown chakra is the place of great bliss or becomes the cause of great bliss. Even in an instant, it is arranged in order. Through the order of various forms, maturation, consciousness, and absence of characteristics. The four truths are suffering, origin, cessation, and path. The four suchnesses are the suchness of self, the suchness of mantra, the suchness of deity, and the suchness of wisdom. The four joys are joy, supreme joy, joy of cessation, and innate joy. The four schools are the Sthavira school, the Sarvastivada school, the Mahasamghika school, and the Sammitiya school. In such an order, they are known by names such as the emanation wheel. Then, what is the nature of these four wheels? It is the nature of body, speech, and mind. It is E-vam-ma-ya. E is the goddess eye. Vam refers to Mamaki. Ma refers to the red-clothed woman. Ya refers to Tara. Then, how do they abide? The emanation wheel is wisdom, it is the source of Dharma. The lotus of the heart is called the samaya wheel, it is always the Dharma.
Chinese
观察法界母，即为结合。那么，法界的形状是怎样的呢？因为恒常是五如来的受用，所以是受用。它是如何圆满的呢？像十六岁的少女一样，具有青春的光彩，以三个手镯装饰，具有妩媚等姿态，以五种生起字母装饰，因此女阴非常丰满。如何丰满呢？五根是四味之处。四味是安乐之味。因为成为它的处所，所以丰满。如何成为受用呢？因为安乐成为虚空般的处所，所以受用圆满。恒常专注于此并滴落，所以是大安乐。怎样的大安乐呢？从与身和意分离的禅定中产生，具有五种殊胜的大安乐。什么事业呢？因为铃声不断流淌，所以果也是大安乐。这也是结合的自性，即方便和智慧。如何从这样的轮中获得智慧大安乐呢？通过完全旋转才能获得。如何旋转呢？从上师的口诀中得知，风母和睡眠母二者要主要结合。由此产生风。由此拙火猛烈燃烧。由此化身猛烈燃烧。由此誓言的分别念被猛烈焚烧。然后，在少女身上猛烈旋转，从右边取出，为了供养的缘故，进入左边。然后，在大安乐的坛城中向左旋转，打开要害之门。进入十方诸佛的心中，变成智慧的甘露。再次拿着甘露，融入名为匝兰达拉的地方。由此受用也充满。从左脉进入，也滋养了化身。然后进入右脉，再次融入受用，首先完全滋养誓言的坛城。然后再次融入化身，更加燃烧。又像以前一样旋转，即使是头发尖分成一百份的程度，向上和向下移动也看不见。这样做了，就能获得想要的意义。如果这样反复做了也无法获得，那么轮
English
Looking at the Dharmadhatu Mother is union. So, what is the shape of the Dharmadhatu? Because it is always the enjoyment of the five Tathagatas, it is enjoyment. How is it complete? Like a sixteen-year-old girl, possessing the radiance of youth, adorned with three bracelets, possessing graceful postures, adorned with the five arising letters, therefore the vulva is very full. How is it full? The five roots are the place of the four tastes. The four tastes are the taste of bliss. Because it becomes its place, it is full. How does it become enjoyment? Because bliss becomes a place like the sky, enjoyment is complete. Always focusing on this and dripping, it is great bliss. What kind of great bliss is it? It arises from the samadhi that is distinct from body and mind, possessing the five special great bliss. What activity is it? Because the bell continuously flows, the result is also great bliss. This is also the nature of union, which is skillful means and wisdom. How can one obtain the great bliss of wisdom from such a wheel? It can be obtained by completely rotating. How to rotate? From the guru's instructions, the wind mother and the sleep mother should be mainly united. From this, wind arises. From this, the chandali fiercely blazes. From this, the emanation fiercely blazes. From this, the conceptual thoughts of vows are fiercely burned. Then, fiercely rotating on the young girl, taking it out from the right, for the sake of offering, entering the left. Then, rotating to the left in the mandala of great bliss, opening the door of the vital point. Entering the hearts of the Buddhas of the ten directions, becoming the nectar of wisdom. Again, taking the nectar, it merges into a place called Jalandhara. By this, enjoyment is also filled. Entering from the left channel, it also nourishes the emanation. Then, entering the right channel, again merging into enjoyment, first completely nourishing the mandala of vows. Then, again merging into the emanation, it burns even more. Again, rotating as before, even to the extent of splitting a hair tip into a hundred parts, the upward and downward movement is not visible. By doing this, one will obtain the desired meaning. If one repeatedly does this and still cannot obtain it, then the wheel
Tibetan
བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་བྱས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན། ཨཾ་ཧཾ་གཉིས་ལས་བསླབ་པར་ བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཨཾ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་རོ་བརྒྱད་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་གྲི་གུག་གིས་ལྷའི་བདུད་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སེང་གེ་ཕྲུག་གུ་གསོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་ནས་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྒྱུན་ཆ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆའི་དགའ་བ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་རེག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྐེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཛོད་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་དང༌། ནོར་བུ་ཀུན་རེག་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཆ་ཅན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། ཤློ་ཀའི་དགའ་བ་དང༌། བྱུང་རིམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤློ་ཀ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་