Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། ཏིལླི་པས་མཛད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། ཏིལླི་པས་མཛད། ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཙ་ཏུ་ར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་སཾ་ན་དཱི་པཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མཁས་པས་མི་རྟོགས་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་རྟོགས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རིང་སྟེ་ལུས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །དེ་བས་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོའི་གཞུང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་མདོ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་དམན་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་མཚན་མས་ནང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་ པའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྔགས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་གཟུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྟགས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། ཏིལླི་པས་མཛད།", "chinese_translation": "四如实性诀窍明灯。 谛利巴造。", "english_translation": "The Lamp Illuminating the Instructions on the Four Suchness. Composed by Tilopa." }, { "original_tibetan": "དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ།", "chinese_translation": "四如实性诀窍明灯。", "english_translation": "The Lamp Illuminating the Instructions on the Four Suchness." }, { "original_tibetan": "ཏིལླི་པས་མཛད།", "chinese_translation": "谛利巴造。", "english_translation": "Composed by Tilopa." }, { "original_tibetan": "ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།", "chinese_translation": "手印形象之如实性。", "english_translation": "The Suchness of the Form of Mudra." }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཙ་ཏུ་ར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་སཾ་ན་དཱི་པཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མཁས་པས་མི་རྟོགས་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་རྟོགས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རིང་སྟེ་ལུས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །དེ་བས་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོའི་གཞུང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་མདོ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་དམན་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་མཚན་མས་ནང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་\nཔའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྔགས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་གཟུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྟགས", "chinese_translation": "印度语：塔特瓦·查图拉·乌帕德舍·普拉桑那·迪帕姆·纳玛。 藏语：名为四如实性诀窍明灯。 顶礼吉祥金刚萨埵！秘密四如实，智者不解，悟入于法界。 喜金刚之成就遥远，身如烟雾阳焰寻觅相似。 故上师之殊胜口诀，邬金堪布之论著。 略述四如实性，为极劣根者宣说。 其中，欲以上师殊胜邬金堪布之论著，获得喜金刚之成就者。 当依四如实性而修。 当宣说之。 其中，四如实性为：手印形象之如实性，安住四轮之如实性，陈设菩提心四喜之如实性，以及究竟四如实性。 其中，劣根者之手印形象之如实性为：主尊与眷属三十二尊，以及佛母三尊，共三十五尊。 内相即外相，以外相表内义。 彼即方便与智慧。 左右分开，即智慧与方便三十二尊。 其中，智慧能知，能证，能表，故为十六明妃。 方便以慈悲而动，而生，故为十六利益。 其中，主尊左手之八颅器中，有境与有境者，即法性安住与智慧光明之相。 法性安住即颅器。 智慧光明之相，由八天女而显明，而证悟。 何为耶？ 即彼境自显明，故为显明者。 彼依何而显明耶？ 依地母而显明。 彼即手印。 彼亦有五种，即誓言、智慧、真言、事业及大手印。 与彼等恒常不离，故为陀罗尼。 故天女亦为彼之相。", "english_translation": "In Sanskrit: Tattvacatura Upadesa Prasanna Dipam Nama. In Tibetan: Called The Lamp Illuminating the Instructions on the Four Suchness. Homage to glorious Vajrasattva! The four secret suchnesses are realized by those who are devoted to the sphere that is not understood by the wise. The accomplishment of Hevajra is far off, like chasing after a body of smoke and a mirage. Therefore, the supreme instructions of the guru, the treatise of the Uḍḍiyāna Abbot. I will explain the essence of the four suchnesses to those of very inferior devotion. Here, one who wishes to attain the accomplishment of Hevajra through the treatise of the supreme guru, the Uḍḍiyāna Abbot, should practice by relying on the four suchnesses. I will explain them. Here, the four suchnesses are: the suchness of the form of the mudra, the suchness of the four abiding chakras, the suchness of the four joys of the arrangement of bodhicitta, and the fourth, the ultimate suchness. Here, the inferior suchness of the form of the mudra is: the main deity and the thirty-two of the retinue, and the three of the consort, making thirty-five. The inner sign is the outer, and the outer sign signifies the inner. That is, method and wisdom. Separating the right and left sides individually makes thirty-two wisdoms and methods. Here, wisdom makes one know, makes one realize, makes one signify, therefore, there are sixteen vidyās. Method is moved by compassion, brings forth, and therefore, there are sixteen benefits. Furthermore, in the eight skull cups on the left of the main deity are the object and the subject, that is, the abiding nature of phenomena and the sign of the clarity of wisdom. The abiding nature of phenomena is the skull cup. The sign of the clarity of wisdom is made clear and realized by the eight goddesses. What is it? It is what makes that object itself clear, therefore, it is what makes clear. Upon what does it rely to make clear? It relies upon the earth goddess. That is the mudra. It also has five aspects: samaya, wisdom, mantra, action, and mahamudra. Because one is always inseparable from these, it is a dhāraṇī. Therefore, the goddess is also the sign of that." } ] ============================================================
Tibetan
་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གོལ་བའི་ལམ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །དེ་ནི་མེ་ལྷའོ། །མེའི་ལྷས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་གནས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཞུ་བར་གྱུར་ལ། ཞུ་བས་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལུས་སེམས་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ནི་ཆུའི་ལྷ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲོ་བའི་རྟགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་སྣང་བ་ནི་ཉི་མའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ན་གཤིན་རྗེས་ཕྱི་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལས་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲིམས་ཀྱང༌། །འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་སྟེང་གི་སྒོས་མི་འགྲུབ་པས་འོག་གི་སྒོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ལྷ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སཾ་པུ་ཊི་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བྱིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཞག་ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བ་ཐག་ལས་སུ་བཀྲི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བུ་ག་ནས་བ་ཐག་ཚུལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བར་སྣང་བ་དང༌། འབྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །རྩོལ་བས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཞི་ཀར་གོང་མ་ཉིད་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མ་ཕྲད་ན་རྩེ་མོའི་ རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་དང་ཆུའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་ན་བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་ཆ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་དབང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཞབས་ཆགས་སོར་
Chinese
梭。所有佛的誓言是，完全安住在五手印中。如是所说的续部中说到。因此，依靠真言的手印，寻找迷失的道路，手印即是旃荼梨。（藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒女）。那是火神。以火神完全成就的是动摇的风，那是风神。由它完全推动，焚烧所有存在的相，月亮的自性融化了。融化后完全显现的是月亮神。身体和心以慈悲滋润是水神。当被水完全满足的时候，温暖的征兆非常明显的光芒显现，那是太阳神。像那样就能获得所需。如果获得了，死主会在最后阻碍。从中解脱出来而欢喜。那达到究竟，就能成就所需完全成就的财富。如果再三努力，也无法获得想要的东西，上面的门无法成就，因此应当修习下面的门。那又该如何做呢？在脐轮处持续降临，观想由月亮和太阳神所成就的桑布扎。在那的中央放置极细的明点。那也以文字的特征，从毛孔中牵引，从极细的孔中，以毛孔的方式施与自在母。像那样，瑜伽士了知显现小和大，并且知道逃脱。努力直到没有获得想要的东西为止，应当修习的是太阳和月亮的事业。那也没有成就的话，同样在四个位置，如前面一样应当修习，即月亮和太阳等。那也没有与愿望相合，就应当修习顶端的 接触，那是火和水的事业。像那样以八种方法也无法生起，就依靠自己，因为没有以解脱道获得，所以是贪著道，应当修习依靠他者。因此应当依靠事业手印。这是死主的事业。在具有尺度的手印上安住誓言，修习那与不分别的自性部分，如是第三灌顶中说，足生毛孔。
English
So. The vows of all Buddhas are fully established in the five mudras. As it is said in the tantra. Therefore, relying on the mudra of mantra, seeking the lost path, the mudra is Caṇḍālī. That is the fire god. What is completely accomplished by the fire god is the moving wind, and that is the wind god. By it being completely propelled, burning all the signs of existence, the nature of the moon melts. What is completely manifested after melting is the moon god. The body and mind moistened with compassion are the water god. When one is completely satisfied by water, the light of the warm sign becomes very clear, that is called the sun god. Like that, one will obtain what is needed. If obtained, the Lord of Death will hinder at the end. Liberate from that and rejoice. That reaches the ultimate, and the wealth of complete accomplishment of what is needed will be achieved. If one strives again and again, but cannot obtain what is desired, the upper door will not be accomplished, so one should practice the lower door. How should that be done? At the navel chakra, constantly descending, contemplate the saṃpuṭa accomplished by the moon and sun gods. In the center of that, place a very subtle bindu. That also, with the characteristics of letters, draw from the pores, and from the very subtle pores, in the manner of pores, give to the independent mother. Like that, the yogi knows the appearance of small and large, and knows to escape. Strive until what is desired is not obtained, what should be practiced is the work of the sun and moon. If that is not accomplished, similarly in the four places, as before, one should practice, that is, the moon and sun, etc. If that does not coincide with the wish, then one should practice the touch of the top, that is called the work of fire and water. If it is not possible to arise by such eight methods, then rely on oneself, because it is not obtained by the path of liberation, so it is the path of attachment, one should practice relying on others. Therefore, one should rely on the karma mudra. This is the work of the Lord of Death. Establish the vow on the mudra with measure, and practice that part of the nature that is non-discriminating with it, as it is said in the third empowerment, hair follicles grow on the feet.