Tibetan
ང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་སྡེ་འཇིག་པ་དང༌། །བསྐྲད་པ་དང་ནི་གསད་དང་དགུག་པ་དང༌། །ཞི་རྒྱས་བདེ་བ་འདི་རྣམས་དོན་དུ་ནི། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སྔགས་པའི་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་དྲུག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་པདྨ་བཞི་པོ་བསམས་ནས་ལྟེ་བར་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏུམ་མོའི་གཟུགས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་འབར་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ནས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་བསྲེགས་པ་ལས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སླར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཐོད་པ་ཡང་བཟུང་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ནཱ་ད་དང་བཅས་པའི་འབར་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། ། རེ་ཁཱ་རིན་ཆན་བདག་པོ་ཉིད། །ཉེ་ཡིག་གིས་ནི་འོད་དཔག་མེད། །ཨུ་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཡང༌། །ཤེས་ནས་རྒྱལ་བ་ལྔ་བདག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་ནཱ་ད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་ཕྱུང་སྟེ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཨུ་ཡིག་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧ་ཡིག་ལའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཧ་ཡིག་ནི་སེར་སྣའི་བདག་ཉིད་ཅན་རེ་ཁཱ་ལའོ། །དེ་ནས་རེ་ཁཱ་ཡང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཡང་ནཱ་ད་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང༌། ནཱ་ད་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྒྱས་པར་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་སྦས་པས་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ལས་བཞེངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་སྟེ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ལས་ནཱ་དའི་རྩེ་མོར་མཐར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བའི་མཐར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བས་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་གང་ལས་ན། རང་གི་མཚན་མ་ལས་སྤྲོ་བ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་མན་ངག་གི་ལྟ་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཉུངས་ཀར་སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། དགོད་པ་གཉིས། འདི་ཉིད་ལས་བཞེངས་པ་ལས་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོ་ཆ་གཉིས་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མགོ་བོར་ ཧཱུྃ་ངོ༌། །ལྷའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པས་འོད་དཔག་མེད་ནི་རྣ་བ་དག་ལ་ཧྲཱིའོ། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་མགྲིན་པར་ཏྲཱཾ་ངོ༌། །ལག་གདུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ལག་པ་དག་ལ་ཨོཾ་མོ། །སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རྐེད་པ་ལ་ཁཾ་ངོ༌། །ཐལ་བའི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཾ་སྟེ་གོ་ཆ་བསམ་པར་བྱའོ། །མིག་དག་ལ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །རྣ་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱཾ་ངོ༌། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨིཾ་དུ་བཤད་དོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨུཾ་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་གཉིས་པའོ།། །། བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བསྒྲུབས་པ་འདིས་ལུས་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་མ་ཡིན་འདི་ནི་ཁང་བརྩེགས་སྲོག་ཆགས་
Chinese
我为了现行摧毁敌军，驱逐以及杀害和勾招，寂静、增广、安乐这些目的，常时布施供食于诸部多众。这是名为事业胜王之三摩地。 微细瑜伽。 之后，位于轮中央的咒师的脐轮和心间，以及颈部和额头上，也按照顺序，观想六十四瓣、八瓣、以及十六瓣、三十二瓣的四朵莲花后，在脐轮观想种子字。以拙火的形象如灯焰般燃烧，焚烧掉位于法轮中的五如来等和眼母等，从而生起阿力和嘎力，以及生起、吸入和圆满受用轮、大乐轮和极清净之有形吽字。之后，取走成为大乐之因的菩提心，与薄伽梵一起如是成为一体后，再次执持月亮和太阳以及颅器，完全注入心间的种子字中。与那达一起的燃烧的种子字，是五如来的自性，是薄伽梵所说的。明点（ཐིག་ལེ། ，bindu， बिंदु，水滴）转变为金刚萨埵。半月（ཟླ་ཕྱེད། ，ardhachandra， अर्धचन्द्र，半月）被认为是毗卢遮那。瑞卡（རེ་ཁཱ། ，rekhā， रेखा，线）是宝生部主。涅字（ཉེ་ཡིག ，nye yig， णे，涅字）即是无量光。邬字（ཨུ་ཡིག ，u yig， उ，邬字）也是不空成就。知晓后即是五部如来之自性。如是。再次如灯焰般取出那达，嫉妒自性之邬字即是贪欲自性之哈字。其后，哈字即是悭吝自性之瑞卡。之后，瑞卡也是愚痴自性之半月。半月也是嗔恨自性之明点。明点也应收摄于那达中，那达也应观想为微细之顶端。以此心若坚定，则自然成就，应欢喜使如来之庄严和瑜伽母之网和坛城之轮也广大遍布无边之世间界。此乃由隐藏于匝兰达拉山脚下所说，从此生起
English
I constantly offer food offerings to the assembly of bhutas for the purpose of destroying the enemy forces through manifest actions, expelling, killing, and summoning, as well as for peace, prosperity, and happiness. This is the samadhi called Supreme King of Actions. The Subtle Yoga. Then, visualize the seed syllable in the navel chakra of the mantra practitioner located in the center of the wheel, as well as in the heart, throat, and forehead, in that order. Visualize the four lotuses with sixty-four petals, eight petals, sixteen petals, and thirty-two petals respectively. With the form of Tummo blazing like the tip of a flame, burn the five Tathagatas and the Consort Eyes, etc., residing in the Dharma wheel. From this, generate the Ali and Kali, as well as the Utpatti-krama, the Sampanna-krama, the Great Bliss wheel, and the perfectly pure Hum syllable with form. Then, take the bodhicitta that has become the cause of great bliss, and together with the Bhagavan, make it one taste. Then, again hold the moon, sun, and skull cup, and thoroughly infuse them into the seed syllable in the heart. That burning seed syllable together with Nada is the nature of the five Tathagatas, as spoken by the Bhagavan: The bindu (ཐིག་ལེ། ，bindu， बिंदु，water drop) transforms into Vajrasattva. The half-moon (ཟླ་ཕྱེད། ，ardhachandra， अर्धचन्द्र，half moon) is considered Vairochana. Rekha (རེ་ཁཱ། ，rekhā， रेखा，line) is the Lord of Ratnasambhava. The Nye syllable (ཉེ་ཡིག ，nye yig， णे，Nye syllable) is Amitabha. The U syllable (ཨུ་ཡིག ，u yig， उ，U syllable) is also Amoghasiddhi. Knowing this, it is the nature of the five Jinas. Thus it is. Again, extract the Nada like the tip of a flame. The U syllable, which is the nature of jealousy, is the Ha syllable, which is the nature of attachment. After that, the Ha syllable is the Rekha, which is the nature of miserliness. Then, the Rekha is also the half-moon, which is the nature of ignorance. The half-moon is also the bindu, which is the nature of anger. The bindu should also be absorbed into the Nada, and the Nada should also be meditated upon as the subtle tip. When the mind becomes stable through this, the spontaneously accomplished Tathagata's array, the net of Yoginis, and the wheel of the mandala should be expanded to pervade the infinite realms of the world. This was spoken by the one hidden at the foot of Jalandhara Mountain, arising from this.
Chinese
也应当观想莲花于脐间。于其八瓣之中，也是八部之自在主，于彼等之心间观想种子字。从种子字于那达之顶端，最终应当修习，为了令心稳固，应当观想顶端至极微细。由此一同生起，对于心将稳固勿生疑虑。仅是心稳固，如来之庄严及瑜伽母之网也极广大，于无边之世界界遍布，应当欢喜，从何而欢喜呢？从自己之相欢喜，即是不可思议之怙主，具有坛城之自性。以法之语，显示二种意义，从口诀之见解中应当领会。相也应当观想如芥子般粗大，如是宣说名为微细瑜伽之三摩地。 二笑。 从此生起之后，如果瑜伽士以二臂之喜金刚瑜伽作二重铠甲而安住。于彼处，以轮之形象，不动佛于头部，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以天神耳环之形象，无量光佛于诸耳，舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。以颈鬘之形象，宝生佛于颈部，章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章）。以手镯之形象，毗卢遮那佛于诸手，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。以腰带之形象，不空成就佛于腰部，康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。以灰之形象，金刚萨埵于一切肢节，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），如是应当观想铠甲。于诸眼中，愚痴金刚母为央（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央）。于诸耳中，嗔恚金刚母为昂（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂）。于鼻中，悭吝金刚母说为伊（藏文：ཨིཾ，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：伊）。于口中，贪欲金刚母为乌（藏文：ཨུཾ，梵文天城体：उं，梵文罗马拟音：uṃ，汉语字面意思：乌）。于意中，无我瑜伽母为昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。大菩萨以诸铠甲，当令诸根清净，此为第二笑。 安住。 由此如来及金刚瑜伽母所成就，以此于身上穿戴铠甲，瑜伽士当如狮子般安住，以二臂之喜金刚瑜伽于三界之宫殿中。如是龙树菩萨云：非三有此为楼阁众生。
English
One should also contemplate a lotus in the center of the navel. In its eight petals are also the lords of the eight, and in their hearts one should contemplate the seed syllables. From the seed syllable to the tip of the nada, one should ultimately meditate, and in order to stabilize the mind, one should contemplate the tip to be extremely subtle. By this arising together, there should be no doubt that the mind will be stabilized. Just by stabilizing the mind, the splendor of the Tathagatas and the network of yoginis will also be extremely vast, pervading the boundless realms of the world, and one should rejoice. From what does one rejoice? From the sign of oneself, that is, the inconceivable protector, possessing the nature of the mandala. With the word of Dharma, two kinds of meanings are shown, and one should comprehend them from the view of the oral instructions. The sign should also be contemplated to be as thick as a mustard seed, and this is explained as the samadhi called subtle yoga. The Two Laughters. After arising from this, if the yogi with the two-armed Hevajra yoga makes two armors and abides. There, with the form of a wheel, Akshobhya on the head, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). With the form of the earrings of the gods, Amitabha on the ears, Hrīḥ (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). With the form of a necklace, Ratnasambhava on the neck, Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章). With the form of bracelets, Vairochana on the hands, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). With the form of a belt, Amoghasiddhi on the waist, Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康). With the form of ashes, Vajrasattva on all limbs, Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭), thus one should contemplate the armor. In the eyes, the Vajra Mother of Ignorance is Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央). In the ears, the Vajra Mother of Anger is Āṃ (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂). In the nose, the Vajra Mother of Stinginess is said to be Iṃ (藏文：ཨིཾ，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：伊). In the mouth, the Vajra Mother of Desire is Uṃ (藏文：ཨུཾ，梵文天城体：उं，梵文罗马拟音：uṃ，汉语字面意思：乌). In the mind, the Nairatmya Yogini is Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央). The great Bodhisattva, with all the armors, should purify the senses, this is the second laughter. Abiding. Accomplished by this Tathagata and Vajrayogini, wearing armor on the body, the yogi should abide like a lion, with the two-armed Hevajra yoga in the palace of the three realms. Thus Nagarjuna said: Not the three existences, this is a multi-storied building, sentient beings.
Tibetan
མ་ཡིན་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བའོ། །བདག་ནི་མི་མིན་འཁོར་ལོའི་དབང་པོ་ཡུལ་མིན་ལ་དབང་པོ་ལ་ས་སོགས་མིན། །བདག་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མིན་དེ་སླད་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྣ་ཚོགས་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བསྡུས་ཕྱིར་ཀྱེ་སེམས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཅི། །ཞེས་པ་བཞུགས་པའོ། ། བཟའ་བ། དེའི་རྗེས་སུ་གང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའམ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྙེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཤིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཟའ་བའོ། ། སྤྱོད་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི། བརྐམ་དང་རྒོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། ངོ་ཚའི་བྱ་བའང་རྣམ་སྤང་བྱ། །བདག་ཉིད་གཉིད་ནི་སྤངས་ནས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བརྩམ། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་ རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ལས་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་བྱ་མིན། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའང་བཟའ་བར་བྱ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཆ་ནི་བྱ་བ་མིན། །རིགས་ལྔ་པོ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བར། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །རིགས་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཇི་བཞིན་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །ཤིང་གཅིག་གམ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །དེ་བཞིན་མཚན་མོ་མ་མོའི་ཁྱིམ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་དང༌། །བས་མཐར་བསྒོམ་པ་དགེ་བར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་ན། །དྲོད་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གནས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མོ་རང་གི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་རོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། ཇི་བཞིན་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཐོབ་པ་ན་བྱ་བའམ། མི་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ཉིད་དེ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའོ། ། ཉལ་བ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་གཞན་ལ་ཉལ་བར་འདོད་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉལ་བའོ། ། སླར་ཡང་ལངས་བ། ལྡང་བའི་དུས་སུ་ཡང་པུཀྐ་