Tibetan
པའི་ མཚན་མ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་མཚན་མར་ཤེས་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། ཆུ་སྐྱར་གྱིས་ནི་ཆུ་དག་དང༌། །དུ་བས་མེ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་ཅེས་སོ། །དང་གི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་འདིས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རྩ་བར་གསུངས་པའི་རིག་མ་ཐོབ་བར་གྱུར་པ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསངས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བསྒོམ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང༌། དེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡའི་རྫས་སྒོམ་པ་ནི་གསང་བ་དང༌། སྐུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྟེ། འདིས་གང་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་འཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་རྗེ་བཙུན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་བདུན་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ཏེ། བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའོ། ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ། དེ་ནས་བུ་གཅིག་པ་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་བལྟས་ཏེ། བཙོན་ར་ན་བུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བལྟས་ནས། ཕྱི་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཡང་གྲུབ་པར་རིག་ནས་དགོད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་དགའ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། མཆོག དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྔགས་པས་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས། །དང་པོ་རོ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་སྟེང་དུ། །གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བསྒོམ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ། དེར་གནས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་པའི་གདམས་པ་ལས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མཆོག་གོ ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། འདི་ནི་མི་གཙང་བའི་ལུས་དོར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཨེ་བཾ་གི་ཡི་གེས་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྔོན་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆང་ཞིང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཞེས་པ་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ནོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་དང་གི་ཡི་གེ་ལས་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡིན་ན་མངོན་བརྟགས་ལས་བསྐྱེད་པས། གོང་བུ་སྟེ། དེས་ན་ཡི་གེ་བསྐྱེད་གོང་བུའི་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ཡི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་མི་འདོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་མཛེས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སེམས་པའི་སྒྲས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མགོན་པོ་རྣམ་པར་བས
Chinese
的 征相，是为了完全获得极其清净、无倒的真如智慧。因此，无倒的真如智慧之因，即是果，无倒的真如智慧。以知晓其征相，从口诀中得知，此乃获得征相。因此，如此说道：水鸟以水清，烟以识火明，具慧菩萨亦如是，以诸征相而了知。且从“和”字中得知，以此，欲修持具智慧的瑜伽士吉祥喜金刚，若未获得根本中所说的明妃，则应前往尸林和森林。其后，安住于尸林等适意之处的瑜伽士，秘密地宣讲，在做了食子和供品后，如所说之仪轨，迎请供养轮，以外、内、真如的供养差别来供养，然后开始修习。之后，以花朵等各种各样的供品来供养是外，观想安住于其轮中的明妃手中的誓言物是内，身显现和收摄是真如之名。以此，对从自己心间太阳上安住的种子中显现的光网所迎请的眷属轮的尊主，进行如实供养，以此阐明了从自己心间太阳上安住之处所生之义。之后，在其面前做七种无上供养。这些是薄伽梵为了福德资粮的缘故而宣说的供养轮，从福德资粮中产生智慧资粮，从智慧资粮中产生无上菩提。 修习四梵住。 之后，以独子受苦之相，对一切众生恒常生起大慈，然后观视沉溺于轮回大海中。如同儿子在监狱中受苦时如何可怜，同样观视无依怙的众生，生起大悲心。从外获得大喜的
English
The sign, is for the sake of fully attaining the extremely pure, undeluded suchness wisdom. Therefore, the cause of undeluded suchness wisdom, is the result, undeluded suchness wisdom. By knowing its sign, from the oral instructions, this is the attainment of the sign. Therefore, it is said thus: Waterfowl know water is clean, smoke knows fire is known, wise Bodhisattvas also, know by the signs. And from the letter "and", by this, the yogi who desires to practice the glorious Hevajra, who is endowed with wisdom, if he has not obtained the vidya mentioned in the root text, then he should go to the charnel ground and the forest. After that, the yogi who dwells in a pleasing place such as a charnel ground, secretly proclaims, after making the torma and offerings, according to the ritual as it is said, invites the mandala of offerings, and offers with the distinctions of outer, inner, and suchness offerings, and then begins to practice. After that, offering with various kinds of offerings such as flowers is outer, contemplating the samaya substances in the hands of the goddesses dwelling in that mandala is inner, and manifesting and withdrawing the body is the name of suchness. By this, one should properly offer to the lord with the retinue mandala who is invited by the net of light that manifests from the seed dwelling on the sun in one's own heart, and by this, the meaning arising from dwelling on the sun in one's own heart is clarified. After that, one should make the seven unsurpassed offerings in front of him. These are the offering mandalas spoken by the Bhagavan for the sake of the accumulation of merit, from the accumulation of merit comes the accumulation of wisdom, and from the accumulation of wisdom comes unsurpassed enlightenment. Meditating on the Four Brahmaviharas. Then, with the characteristic of suffering for an only child, constantly generate great love for all sentient beings, and then look at those who have fallen into the ocean of samsara. Just as a son suffers in prison, how pitiful, likewise, look with great compassion on sentient beings who have no refuge. Obtaining great joy from the outside,
Chinese
瑜伽士如何了知我已成就而欢笑，即具喜乐之咒士应修喜乐。应修远离贪执轮回、获得伟大自性、以及一切依赖恭敬等之相的大平等性。 至上。 如是行持之咒士应开始至上之修法：了知法界之自性。首先修持“罗”。瑜伽士于其上安住，修持黑汝嘎自身。Śrī Heruka Vajra（室利·黑汝嘎·金刚）。于彼处显现六字之义。其后，依圣者之教言，以智慧显现金刚之定之瑜伽，显现Śrī Heruka（室利·黑汝嘎）四字之义。应修持之，此乃至上。 俱生。 此乃舍弃不净之身，开始俱生瑜伽：刹那间，于佛之宫殿中央，以ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字明示，如前，以面容和相好等，观想自身为大寂静之金刚萨埵，具发髻，具金刚跏趺坐，以法印为标志，二手于“罗”上，安住于月轮之上。应观想具无量世界，具三十二相，八十随好之俱生黑汝嘎。何以故？ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者相合，乃无自性之至上果位。所谓“罗”者，乃至上之义，即金刚萨埵之座。其生起次第不需ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字。如“和”字之“字”者，乃空性。因此，若为字，则由显现观想而生起。乃团块。因此说字生起团块。依彼所依之续部自身第八品中，薄伽梵所说：ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合之，金刚萨埵之座也。由字所生之团块，不需ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字。如前，以面容和手印等，由“月亮，美妙之宝珠之光”之语，以心之音声，圆满观想俱生之怙主。
English
How the yogi laughs upon realizing that I have also attained accomplishment is that the mantra practitioner who possesses joy should contemplate joy. One should contemplate the great equanimity, which is the characteristic of being free from all dependencies on attachment to samsara, the attainment of a great self, and respect, etc. The Supreme. The mantra practitioner who has become like that should begin the supreme accomplishment: knowing the nature of the Dharmadhatu. First, contemplate "Ro". The yogi, abiding on top of that, contemplates Heruka himself. Śrī Heruka Vajra. From there, the meaning of the six syllables should be manifested. Then, according to the instructions of the holy ones, the meaning of the four syllables of Śrī Heruka should be manifested by the yoga of the samadhi of the Vajra of Wisdom Appearance. That should be contemplated; this is the supreme. Coemergent. This is abandoning the impure body and beginning the coemergent yoga: in an instant, in the center of the Buddha's palace, made clear by the letters E Vaṃ, as before, with face and marks, etc., one should contemplate oneself as the great peaceful Vajrasattva, possessing matted hair, possessing the vajra posture, marked with the Dharma mudra, with two hands on the "Ro", abiding on the moon. One should contemplate the coemergent Heruka, possessing limitless world realms, possessing the thirty-two marks and adorned with the eighty minor marks. Wherefore? Āli and Kāli are joined together, the supreme state of no self-nature. The so-called "Ro" is the meaning of supreme, that is, the seat of Vajrasattva. Its generation does not require the letters Hūṃ and Phaṭ. As the letter "letter" of the word "and" is emptiness. Therefore, if it is a letter, it arises from manifest contemplation. It is a lump. Therefore, it is said that the letter arises as a lump. In the eighth chapter of the very Tantra that supports it, the Bhagavan said: Āli Kāli are joined together, it is the seat of Vajrasattva. The lump arising from the letter does not require the letters Hūṃ Phaṭ. As before, with face and hand gestures, etc., from the words "moon, beautiful jewel light", with the sound of mind, completely contemplate the coemergent protector.