Tibetan
་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །། དབང་བསྐུར་བ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་བརྙེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསམས་ནས། ཨ་བྷི་ཥཉྩིནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཁྲུས་མཛད་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། རྒྱས་གདབ་པ། དེའི་རྗེས་ལ་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་བཟང་དྲི་དང་ལྡང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྔའི་སྒྲ་གྲག་སྟེ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་བསྟོད་ པའི་སྒྲས་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་བོར་མཚན་ཏོ། །དེ་ནས་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་གྱི་མངའ་བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། མེ་ལོང་དང༌། པི་ཝང་དང༌། དྲིའི་དུང་དང༌། རོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད་དང༌། རེག་བྱའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༌། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཆོག་དང་རབ་བརྙེས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་མཐའ་དག་ཡང་དག་སད་མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཀྱེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲེང་བ་དང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེས་ནི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། བདུད་རྩི་མྱང་བ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་དུ་ཡ༵་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྙིང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿའི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་ སྟེང་དུ་སླར་ཡང་ཨཱཿའི་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དེ་ནི་ནང་དམར་ཞིང་ཕྱི་དཀར་བ་དེའི་དབུས་སུ་བྷཱུ༵་ཨཱ༵་ཛྲཱྀ༵་ཁ༵་ཧཱུ༵། ལྃ་མ༵་པཱ༵་ཏཱ༵་བཱ༵་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་བཀབ་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བལྟས་ནས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མེ་འབར་བ་ལས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་དག་པ་དང༌། ཨཱཿའི་ཡི་གེས་རྟོགས་པ་དང༌། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེས་འབར་བར་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བཅུག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཏེ། རོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བའོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་པོར་བྱས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། ། འགྲོ་བའི་དོན། དེའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དེ་སོ་སོར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་གང་གིས་གང་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེའི་སྤྲུལ་པས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་འོངས་ཏེ། རང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་རིམ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོམ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འབྱིན་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། ཡན་ལག་དྲུག དེ་ནས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བལྟས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་མོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་འཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེ་བསམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྦུབས་ནས་ མངོན་པར་འཐོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བལྟས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སེར་པོ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་དམར་པོ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ལྗང་གུ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་དཀར་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡན་ལག་བསྒོམས་ཤིང་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ། ། འོད་གསལ་བ། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བརྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བསྡུས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དབུགས་དབྱུང་བ་ལས་ཏེ་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་འཐོན་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བཅུག་སྟེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བདག་མེད་མ་རང་ཉིད་ལ་འདུས་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་མ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རི་བོང་ཅན་དང༌། ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་ལེའུར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མ་སྐྱེས། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཡང༌། མེ་ལོང་གཟུགས་ལ་ཡན་ལག་མཐའ་དག་པའི། །དང་པའི་མཆོག་གི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་སྟེ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་
Chinese
等等這些也應當這樣思維。首先迎請智慧輪，最終安住智慧輪，就能夠完全現證菩提。 ། 灌頂： 在那之後，當智慧輪和誓言輪合二為一時，以猛烈燃燒的光芒迎請，觀想虛空中五方如來顯現嘿汝嘎的身影，具有壇城的本性。念誦「ཨ་བྷི་ཥཉྩིནྟུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་」（藏文，梵文天城體：अभिषिञ्चिन्तु मां सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：abhiṣiñcintu māṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：請諸如來灌頂我），並觀察其意義。諸佛以持有五種勝利寶瓶的手，誦讀「如我初生沐浴時」等偈頌，為自己沐浴，並念誦「ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་」（藏文，梵文天城體：ओंसर्वतथागता अभिषेका समय श्रीये हुं，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatā abhiṣeka samaya śrīye hūṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，灌頂，誓言，吉祥，耶，吽）。 加持： 在那之後，降下藏紅花、檀香以及各種美妙香氣的香水，以及花雨。鼓聲響起，舞蹈、音樂和讚頌的聲音在無邊無際的世間界中迴盪，進行圓滿的灌頂，並在頭頂上成為心之自在。薄伽梵母也以心來標記。心，常，珍寶自在，無量光，不空成就。如來們為高里等加持。此外，諸佛按照次第，在布嘎西等人的頭上標記。然後，琵琶女等人向自己國家的領主供養。鏡子、琵琶、香螺、盛滿各種味道的容器、觸感之物，以及充滿菩提心的法器。手持這些，形金剛母等人供養薄伽梵。您被瑜伽母眾所圍繞，您以自己的心獲得殊勝與極致，您以因與非因莊嚴一切眾生，以慈悲之心完全喚醒一切。以幻化的遊戲圓滿金剛，嘿汝嘎是勝利之王。
English
Likewise, all those others should be contemplated in the same way. By first invoking the wheel of wisdom and ultimately abiding in the wheel of wisdom, one fully manifests complete enlightenment. Empowerment: After that, when the wheel of wisdom and the wheel of samaya become one, they are invited by intensely blazing rays of light, and one contemplates the five Tathagatas appearing in the sky as the embodiment of Heruka with the mandala. One should contemplate the meaning of "A bhi ṣiñcin tu māṃ sarva ta thā ga ta" (Tibetan, Devanagari: अभिषिञ्चिन्तु मां सर्व तथागत, Romanized Sanskrit: abhiṣiñcintu māṃ sarva tathāgata, Literal Chinese meaning: Please all Tathagatas, anoint me), and those Tathagatas, with their hands holding five victorious vases, recite verses such as "Just as at the time of my birth," and bathe oneself, reciting "Oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ" (Tibetan, Devanagari: ओंसर्वतथागता अभिषेका समय श्रीये हुं, Romanized Sanskrit: oṃ sarvatathāgatā abhiṣeka samaya śrīye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, Abhisheka, Samaya, Shriye, Hum). Blessing: After that, saffron, sandalwood, and various fragrant perfumes are sprinkled, and a rain of flowers falls. The sound of drums resounds, and the sounds of dance, music, and praise echo throughout the boundless realms of the world, fully empowering and becoming the lord of the heart on the crown of the head. The Blessed Mother is also marked with the heart. Heart, Constant, Jewel Lord, Immeasurable Light, and Unfailing Accomplishment. The Tathagatas bless Gauri and others. Furthermore, these Tathagatas mark the heads of Pukkasi and others in order. Then, the lute-playing women and others make offerings to the lord of their own country. Holding mirrors, lutes, conch shells filled with fragrance, vessels filled with various tastes, objects of touch, and dharma-sources filled with bodhicitta, the Form Vajra Mothers and others make offerings to the Blessed One. You are surrounded by assemblies of yoginis. You have attained the supreme and ultimate through your own heart. You adorn all beings of cause and non-cause. With a heart of compassion, you awaken all perfectly. By the illusory display, the Vajra is perfectly accomplished. Heruka is the glorious king.
Chinese
以「伊（藏文：ིད།），您所喜悦啊（藏文：ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཀྱེ།）」之语，以金刚歌赞颂眼母等，如来、菩萨、明妃及忿怒尊等，以心要、近心要、 माला （梵文天城体：माला，梵文罗马拟音：mālā，汉语字面意思：鬘）及八字 chân （梵文天城体：चरण，梵文罗马拟音：caraṇa，汉语字面意思：足）等真言，于虚空中安住而赞颂，先作灌顶，以赞颂之究竟，即是现证顶端菩提。 品尝甘露。 其后，于前方，从ཡ （藏文：ཡ༵）字所生之风轮，以胜幢庄严；其心要处，从རཾ་字所生之火轮，以燃烧为相；其上，从ཨཱཿ字所生之三头之上，复又以ཨཱཿ字加持。其内红外白，于其中心，བྷཱུ （藏文：བྷཱུ༵，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：成为），ཨཱ （藏文：ཨཱ༵，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：来），ཛྲཱྀ （藏文：ཛྲཱྀ༵，梵文天城体：जृ，梵文罗马拟音：jṛ，汉语字面意思：衰老），ཁ （藏文：ཁ༵，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：空），ཧཱུ （藏文：ཧཱུ༵，梵文天城体：हू，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼唤），ལྃ （藏文：ལྃ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地），མ （藏文：མ༵，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：不），པཱ （藏文：པཱ༵，梵文天城体：पा，梵文罗马拟音：pā，汉语字面意思：保护），ཏཱ （藏文：ཏཱ༵，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：彼），བཱ （藏文：བཱ༵，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：或）等，彼等完全转变，作成五甘露及五灯圆满，于其上，以ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字覆盖，并观想以ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持，从风所鼓动之火燃烧，转变为水银之相，以ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字清净，以ཨཱཿ字证悟，以ཨོཾ （藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字燃烧，其后，以彼三者之光芒，迎请智慧甘露，融入彼等之中，作成一体，以从ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之金刚杵搅拌，作成味道平等，观想融入金刚甘露之中。如来之智慧甘露融入，变得非常清凉，如是作成圆满，以彼三者加持，以光芒迎请，以从ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之金刚舌，以具足坛城之自性享用。先作品尝甘露，其究竟，即是渐次安住之现证。 利益有情。 其后，以坛城及坛城尊，彼等个别开展之结合，以何者于何处，所化有情，以彼之化身前往彼处，调伏彼等后返回，融入各自之身，以此次第作成完全成熟，开始六支瑜伽之修习。先作布施，利益有情之究竟