Tibetan
ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦོས་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་བོར་མཚན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་པ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་གི་སྐུའི་ཞལ་བརྒྱད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ། རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མགོ་བོར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་པདྨའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧ༵་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །མགྲིན་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་པདྨའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དམར་པོའོ། །སྙིང་གར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། ། ལྟེ་བར་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་པདྨའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཨ་འོད་ཟེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གཟུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་པའི་བདག །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཙོ། །ལག་རྒྱན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་གྲུབ་བཞུགས། །ཡན་ལག་ཀུན་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་དུ། མིག་གཉིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །སྙན་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །རེག་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡིད་ནི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚོགས་བརྗོད་པས། དེ་དག་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྷ་མོའི་པདྨར་དབབ་པོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་བདག་གི་ཞལ་དུ་སྟེ། རིམ་པ་དུ་མར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ལུས་བསྒོམ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་སྙིང་གར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཨཾ་བལྟ་སྟེ། ཨ༵་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་ས་བོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བསམ་མོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །གཞན་མིན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཡིན། །དེ་བཞིན་ དུ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཱཀྑ་ཙནད་སུཛྫ་མཱ་ད་པཱཔྤ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་བྷུཉྫ་ཛི་གྷཾ་ཕུལླ་དྷཱུཔྤ་མཱཾ་ས་པིཾ་ག་ཨཾ་བ་སཔྤ་ཀཛྫ་ས་དཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེཊ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པིཾ་གོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀཱ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱདྷྨ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚྲྀ་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་བ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་དང་པོ་དང་ཐ་མར་དམ་ཚིག་པའི་མཆོག་གི་གླུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཏྠི་ཨ་པོ་ལཱ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཏ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཡ་བི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཡི། གཱ་ཌྷེམྨ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཡི། ཧེ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཡ་ཡི། དུནྡུ་ར་བཱཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཧུ་ས་མཱ་ཀ་ཏྠུ་རཱི་སིཏླཱ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཡཱི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཧི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རེནྟེ། སུདྡྷ་ཨ་སུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཱཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་པི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཡ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཱཛྫི་ཡ་ཡི། འདི་ལྟར་མཚམས་སུ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་འདི་ཤིན་ཏུ་དལ་བས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཅེར་བུ་ཞབས་གཡས་པ་བརྐྱང་བས་རོ་ལ་གནོན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་པ་ནི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཞལ་གཡོན་པ་དམར་པ་གཡས་པ་དཀར་པོ། །ཕྱག་གཡོན་ན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཉམ་པར་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་དག་ཀྱང་མདོག་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེ
Chinese
对于没有（罪过）的人，应当在白度母等处安立。对于嗔恨、愚痴、我慢和贪欲，则应在膨胀母等的头顶上作标志。这些与薄伽梵的法轮一起，是五种智慧的自性。其中，完全转化的阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字之月，是如镜子般的自性。完全转化的嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）字之日，是平等性的自性。它们的中央的种子字和标志，分别是各自的分别念。一切完全融为一体，就是事业成就。圆满的影像，就是极其清净的法界智。这样，应当将三界一切观想为坛城的法轮之相。应当了知，从这样的智慧以及伴随而来的无上喜乐的大乐一味菩提心之中，真实生起。应当观想，白度母等八位女神依次进入自己身体的八个面孔。这样，将三界一切都作为方便与智慧的单一自性，如同自己所处的位置一样加以扩展。头部是大乐法轮，是三十二瓣的莲花。观想其中心有白色的ཧ༵་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），具有白色光芒和光明。颈部是圆满受用法轮，是十六瓣的莲花。其中心是红色的嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。心间是法轮，是八瓣的莲花。其中心是蓝色的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 脐间是化身法轮，是六十四瓣的莲花。应当观想其心髓是阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），具有五种光芒的自性。在如实观想这些法轮之后，将其光芒之聚集向虚空中放射和收摄，并融入其中。然后，为了束缚自身所住的六种手印之相，作为如来之自性的盔甲，（观想）法轮之相是不动佛，耳环是无量光佛之主，颈部的念珠是宝生佛，手镯是毗卢遮那佛之所在，腰带上是成就一切义，肢体行为是金刚持。同样地，双眼是愚痴金刚母，耳朵是嗔恨
English
For those without (faults), one should establish (them) at White Tara and so forth. For hatred, ignorance, pride, and desire, one should mark the crown of the head of the Swollen Mother and so forth. These, together with the wheel of the Bhagavan, are the nature of the five wisdoms. Among them, the fully transformed A (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) syllable moon is of the nature of a mirror. The fully transformed Ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka) syllable sun is of the nature of equality. The seed syllables and signs in their center are the individual discriminations. When all are fully integrated into one, it is the accomplishment of activity. The complete image is the extremely pure Dharmadhatu wisdom. Thus, one should imagine all three realms as the form of the mandala's wheel. One should know that from such wisdom, together with the great bliss of supreme joy, the single taste of bodhicitta arises truly. One should contemplate that the eight goddesses, such as White Tara, enter the eight faces of one's own body in sequence. Thus, having made all three realms into the single nature of method and wisdom, one should expand them as they are in their own places. On the head is the wheel of great bliss, a lotus with thirty-two petals. In its center, one should visualize a white Ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), endowed with white light and luminosity. In the throat is the enjoyment body wheel, a lotus with sixteen petals. In its center is a red Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). In the heart is the dharma wheel, a lotus with eight petals. In its center is a blue Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). In the navel is the emanation body wheel, a lotus with sixty-four petals. One should contemplate that its essence is A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), the nature of five lights. Having properly contemplated these wheels, one should radiate and gather their collection of light into the sky and dissolve it into itself. Then, in order to bind the forms of the six mudras residing in one's own body as the armor of the nature of the Tathagatas, (visualize) the form of the wheel as Akshobhya, the earrings as the Lord of Amitabha, the necklace as Ratnasambhava, the bracelets as Vairochana's place, the belt as Amoghasiddhi, and the limb conduct as Vajradhara. Similarly, the two eyes are the Moha Vajra Mother, the ears are the Wrath
Chinese
喔 རྡོ་རྗེ་女！ 鼻子是吝啬的རྡོ་རྗེ་女！ 嘴是贪欲的རྡོ་རྗེ་女！ 触是嫉妒的རྡོ་རྗེ་女！ 意是无我瑜伽女！ 这些是誓言。 从那以后，念诵各种仪轨的咒语，就是说咒语的字句。 那些从女神的脸上出来，带着光芒进入自己的脸，从金刚道中出来，降到自己的女神莲花中。 也就是从女神的脸上到我的脸上。 多次不断地用咒语旋转。 从业的差别是从颜色的差别来做的。 像这样，直到不厌倦为止，完全念诵咒语。 然后，在自己的心间，在太阳和月亮之间，观想蓝色形态的舒展和收缩之身。 也在无我女的心间，看着月亮上的ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）。 ཨ༵་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ༵་）和月亮的坛城那些一起融化，观想具有的薄伽梵母进入薄伽梵的心间。 然后，从薄伽梵心间存在的月亮和太阳的中间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྃ་）中散发出的ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）的光芒，随着出现和进入的呼吸，舒展和收缩，进入自己的那个之中，变成一体。 月亮和太阳结合的内部，以种子的身体存在的时候。 这样想。 没有开始没有结束的， 不是轮回不是涅槃的， 不是其他的不是自性的， 这是殊胜的大乐。 像那样， 种子字和月亮太阳混合的甘露自性的光团的形态，像蜡烛的火焰一样的次第，以供品和朵玛的用具先导来观想。 嗡 印度罗 阎摩 罗刹 俱毗罗 ภูตะ 阿耆尼 哇由 罗刹 旃陀 须惹 摩达 帕帕 塔拉 巴塔拉耶 阿吒 萨帕 斯瓦哈。 伊当 巴林大 奔扎 积康 普拉 杜帕 芒萨 平嘎 昂巴 萨帕 卡扎 萨达 堪提 库尼 佩 嘎达。 嗡 阿卡罗 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪亚 努特帕那特瓦塔 嗡 阿 吽 啪 梭哈。 这是所有生灵的朵玛咒。 嗡 阿什塔那那亚。 平果尔达 凯夏瓦尔玛内。 恰图尔文夏提 内特拉亚。 肖达夏 布扎亚。 克里希纳 吉穆塔 瓦普谢。 卡帕拉 马拉内 卡达里内。 阿达玛塔 克鲁拉恰
English
Oṃ Vajra Woman! The nose is the stingy Vajra Woman! The mouth is the desiring Vajra Woman! Touch is the jealous Vajra Woman! Mind is the selfless yogini! These are the vows. After that, reciting the mantras of various rituals is expressing the collection of letters of the mantra. Those come out of the goddess's face, enter one's own face with light, come out of the vajra path, and descend into one's own goddess's lotus. That is, from the goddess's face to my face. Rotate with mantras continuously in many stages. The difference in practice is made from the difference in color. Like this, recite the mantra completely until you don't get tired. Then, in one's own heart, between the sun and the moon, meditate on the body of expansion and contraction in blue form. Also in the heart of the selfless woman, look at Aṃ (藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：Aṃ) on the moon. Aṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Aṃ) and the mandala of the moon, those together melt, and visualize the Bhagavati entering the heart of the Bhagavan. Then, from the Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Hūṃ) in the middle of the moon and sun residing in the heart of the Bhagavan, the rays of Āli Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Āli Kāli) emanate, and with the breath of appearance and entry, expand and contract, enter into one's own thatness, and become one. When the moon and sun are combined inside, residing with the body of the seed. Think like this. Without beginning or end, Not samsara, not nirvana, Not other, not self, This is supreme great bliss. Likewise, The seed letter and the nectar nature of the moon and sun mixed together, the form of a ball of light, and the order like the tip of a candle flame, should be meditated on with offerings and torma utensils as the prelude. Oṃ Indra Yama Raksha Kubera Bhūta Agni Vāyu Raksha Chanda Suraja Māda Pāpa Tāla Pātāle Aṭa Sappa Svāhā. Idaṃ Bali Bhuñja Jighra Pulla Dhūpa Māṃsa Piṃga Aṃba Sappa Kajja Sadā Khanti Khuni Pheta Gāda. Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādya Nutpannatvata Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. This is the torma mantra for all beings. Oṃ Aṣṭānana Nāya. Piṃgordha Keśavartmane. Chaturviṃśati Netrāya. Ṣoḍaśa Bhujāya. Kṛṣṇa Jīmūta Vapuṣe. Kapāla Mālāne Kādhāriṇe. Ādhmatā Krūra Ca