Tibetan
་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་དེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་སོ། །དེས་ན་ཚངས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟེང་འོག་སྦྱོར་བས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོག་གི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཨེའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་བོ། སྟེང་གི་གནས་ན་ཡོད་པའི་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཐབས་སོ། །དགོངས་པ་གང་གིས་སྟེང་དང་འོག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་བཤད་དེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཨེའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་རྟེན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་ངལ་སོའི་གནས་ཡོད་དོ། །ཐབས་ངལ་སོ་བས་ཐབས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གང་ནས་འོང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྟེན་མེད་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མུན་ནག་ནང་དུ་མར་མེ་མེད་པར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་མི་རྙེད་ཅེས་འབྲེལ་པའོ། །ད་ནི་ མའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་དེ། མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །མའི་རྣམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡཱའི་རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དེས་མནན་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་རོས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མའི་རྣམ་པ་ནི་སྲོག །ཡཱའི་རྣམ་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྲོག །དེ་དག་སྦྱོར་བས་མཉམ་པའོ། །གང་ཞིག་མཉམ་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞིག་སྲོག་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱི་ནང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱད་བརྒྱས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་ག་ནས་འོངས་ནས་ཁྱད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་འོངས་ནས་གྱེན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་འབྱུང་བས་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་འོད་རབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དེ་ནི་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐོས་པའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་དེ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་ལས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་བཤད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཟླ་བའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་རླུང་དང་མེའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་ཆུ་ལས་ཉ་བཞིན་བཞེངས་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་དེ་ནི་གཞན་མིན་རྫོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་དེ་རང་དོན་བཤད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་དེ་རང་ལེན་པ། ཡང་ན་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་དོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ཨེའི་རྣམ་པ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ ལམ་མོ། །ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ངལ་སོ་བའི་སའོ། །ཡང་ན་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་འདིར་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མའི་རྣམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུས་པར་བྱེད་དོ། །ཡའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྦས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་སྟེར་བའོ། །ཤྲོའི་རྣམ་པ་ནི་མཐའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་སྲོག་གི་གྲགས་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་གསལ་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པའི་དོན་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དུས་དང༌། ངན་དུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དུས་ནི་སྣའི་འཕར་བ་གཉིས་ཀྱི་འོང་བ། ངན་དུས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་དོ། །ངན་པའི་དུས་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཡང་ན་དུས་ནི་དགའ་བ་གཉིས་མཉམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སྤྲད་པའོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐེའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་བཟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟན་འཛུམས་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཅིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཞིག་གྲགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཅིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མར་གྱི་ནང་དུ་མར་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དུས་གཅིག་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱིས་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་སོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་སྲིད་པའི་མུན་ནག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ གཏིང་རིང་བའི་ཟབ་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཞུགས་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དབྱེར་མེད་པས་གཟིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སྐུ་དེ་ནི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་སྐྱོན་མི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ལུས་པོ་ལ་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་མེད་པས་ལུས་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ས་བོན་སེམས་ལས་བྱུང་བ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ། དེའི་བྷ་ག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཏིང་རིང་བ་ཟབ་པ་ཚད་མེད་བསམ་དུ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཛིན་པའི་གཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བྷ་གའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་སུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད། ཡོད་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་བཤད། གང་ཞིག་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་རང་གི་རིམ་པ་བོར་ནས་གལ་ཏེ་འདུས་པ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་བཤད་ཅེས་དགོངས་ནས་དེ་ལ་སྨྲའོ། །གང་འདུས་པ་མ་བཤད་ན་དེ་ནི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཤད་དམ་ཅི། གལ་ཏེ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོས་པ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་གང༌། ཐོས་པ་ཆུང་བ་དེས་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བདག་གི་དེར་དོན་བཤད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་གནས། གནས་པ་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཡང་ན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དུས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གིས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདུན་པ། རྟེན་དང་འཕེལ་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ནི་ཉེ་བའི་འདུན་པ། བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང
Chinese
以及安住次第的解说。慈、悲、喜、舍，这被称为梵天四住。或者，梵天的声音就是菩提心。因为行持的缘故，所以是安住。因此是梵天安住。于此安住，即是化身、法、受用和四种大乐轮。这是密意。任何埃വം玛雅（ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་，梵文：evam-māyā，梵文罗马转写：evam-māyā，汉语字面意思：如是幻）四个字，都是以菩提心的自性，女神的形相，安住在化身等处。那也是，以智慧和方便二者无别的自性，即是上下结合之意。下方的安住处，是埃（ཨེ）的形相，是智慧。上方的安住处，是瓦姆（ཝཾ）的形相，是方便。以何密意来说明上下结合呢？因为是所依和能依的自性之故。当埃（ཨེ）的形相，智慧作为所依存在时，方便就有休息之处。方便休息后，就能生起和安住方便。生起时，就完全正确地了解圆满。如果不是这样，那从何而来呢？因为圆满的自性如同虚空，是法身的自性。那是因为没有生起的所依，所以无法了解。如同黑暗中没有灯，就无法找到珍珠等物一样。现在解说玛（མ）字的声音的意义。玛雅（མ་ཡཱ་，梵文：māyā，梵文罗马转写：māyā，汉语字面意思：幻）被称为受用圆满身。玛（མ）的形相，大乐的成就，是光明的自性，是菩提心。雅（ཡཱ）的形相，是自性的风的特征，以其压制，使之不动摇，是这个意思。因为不动摇，一切喜乐刹那间完全增长，因此是受用圆满身。或者，因为一切事物的味道都是同一自性，所以是受用圆满身。或者，玛（མ）的形相是命。雅（ཡཱ）的形相是近命。这些结合就是平等。任何平等，都是远离去来。任何命，都是三十二，内外时辰三十二，指六十四，半个时辰八的期间，以八八
English
And the explanation of the order of abodes. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are called the four Brahma-viharas. Alternatively, the sound of Brahma is the mind of enlightenment. Because of practice, it is an abode. Therefore, it is the abode of Brahma. In this abode, there are four wheels of emanation, dharma, enjoyment, and great bliss. This is the intention. Whatever the four letters Evam-māyā (ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་, Sanskrit: evam-māyā, Romanized Sanskrit: evam-māyā, literal Chinese meaning: Thus Illusion), with the nature of the mind of enlightenment, the form of the goddess, reside in the abodes of emanation and so on. That is also, with the nature of wisdom and means inseparable, meaning the union of above and below. The lower abode is the form of E (ཨེ), which is wisdom. The upper abode is the form of Vam (ཝཾ), which is means. With what intention is the union of above and below explained? Because it is the nature of the supported and the supporter. When the form of E (ཨེ), wisdom, exists as the supported, then means has a place of rest. When means rests, it can generate and abide in means. When generated, one completely and correctly understands perfection. If it is not so, from where does it come? Because the nature of perfection is like space, it is the self-nature of the Dharmakaya. That is because there is no support for generation, so it cannot be understood. Just as in the darkness, without a lamp, one cannot find pearls and so on. Now explain the meaning of the sound of Ma (མ). Maya (མ་ཡཱ་, Sanskrit: māyā, Romanized Sanskrit: māyā, literal Chinese meaning: Illusion) is called the Sambhogakaya. The form of Ma (མ), the accomplishment of great bliss, is the nature of light, it is the mind of enlightenment. The form of Ya (ཡཱ) is the characteristic of the wind of self-nature, by which it is suppressed, making it unmoving, that is the meaning. Because it is unmoving, all joy and happiness increase completely in an instant, therefore it is the Sambhogakaya. Or, because the taste of all things is the same self-nature, it is called the Sambhogakaya. Or, the form of Ma (མ) is life. The form of Ya (ཡཱ) is near life. These combined are equal. Whatever is equal is free from going and coming. Whatever is life is thirty-two, thirty-two inner and outer hours, sixty-four fingers, half of eight hours, with eight eights.
Chinese
以殊胜的千百光明照耀之身，为了体验大乐的享受，从心间而来，显现殊胜。 以获得一半光明的身，从脐轮中央而来，向上升起。 这些显现之时，刹那间大乐如莲花之心般，那大光明之显现，即是名为“摩耶”之义。 现在解释听闻之语的意义。所谓“听闻”，即是圆满。 什么是圆满？是化身。 从何处圆满？解释其意义：成就大乐的光明自性，何时成就？以月亮的形象完全成熟之时，在那完全成熟之时，被风和火所包含，具备相好之身如鱼出水般升起，即是名为“圆满”之义。 或者，听闻并非其他，即是圆满。 什么是圆满？解释其意义：对一切事物获得光明。 所谓光明，即是最终解脱之见。 获得，即是亲自取之，或者说是执取之义。 现在，解释“如是我闻”之句，以六种结合之义如何解释自性：唉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象，是了知事物之形象，因为是一切事物之所依。 或者是道路。 瓦姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象，是了知所依之形象。是已获得和未获得者休息之处。或者是因。 此处的因，是指并非产生于获得之义。 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象，是了知智慧之形象。给予已获得之乐等庇护。或者是聚合。 亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象，是了知分别之形象。对隐藏者进行区分。或者是不给予想要离去者。 什若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象，是了知尽头之形象。是存在于无数世界中的生命之名声。或者是遍布。 德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象，是了知光明之形象。使一切不明显之乐的智慧都变得明显。或者说是舍弃之义。 现在解释“一时”之义。时间之语，是状态。或者是完全成熟之时。此处若分为二，则是极佳之时和恶劣之时。什
English
With the body radiating a thousandfold light of splendor, it comes from the heart to experience the bliss of great joy, manifesting excellence. With the body that has attained half the light, it comes from the center of the navel and rises upwards. When these arise, in an instant, great bliss is like the heart of a lotus, that manifestation of great light is the meaning of "Maya." Now, the meaning of the word 'heard' is explained. The word 'heard' means complete. What is complete? It is the Emanation Body. From where is it complete? The meaning is explained: the nature of the light of accomplished great bliss, when is it accomplished? When it is fully ripened in the form of the moon, at that time of full ripening, being contained within wind and fire, the body endowed with marks and signs rises like a fish from water, which is the meaning of the word 'complete.' Or, hearing is not other than complete. What is complete? The meaning is explained: to obtain light on all things. Light is the view of ultimate liberation. To obtain is to take it oneself, or it means to grasp it. Now, the verse "Thus have I heard" is explained, how is the nature explained by the meaning of the six combinations: The form of Ah (ཨེ，，，) is the knowledge of the form of things, because it is the basis of all things. Or it is the path. The form of Vam (ཝཾ，，，) is the knowledge of the form of the basis. It is the place of rest for those who have obtained and those who have not obtained. Or it is the cause. The cause here means not arising from attainment. The form of Ma (མ，，，) is the knowledge of the form of wisdom. It gives refuge to the bliss that has been attained. Or it gathers. The form of Ya (ཡ，，，) is the knowledge of the form of distinction. It distinguishes the hidden. Or it does not give to those who want to leave. The form of Shro (ཤྲོ，，，) is the knowledge of the form of the end. It is the fame of life existing in countless worlds. Or it pervades. The form of De (དེ，，，) is the knowledge of the form of light. It makes clear the wisdom of all unclear bliss. Or it means to abandon. Now the meaning of "at one time" is explained. The word time is the state. Or it is the time of full ripening. If it is divided into two here, it is the excellent time and the bad time. Shi