Tibetan
་རྗེ་འདྲེན་པའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དོ། །མྨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཟེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་འདར་གྱི་རྩ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གསལ་བ་དང་འབྱེད་པའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །ཀྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་ཁུ་བར་གྱུར་པ་ཕྱུང་བའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྷ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའོ། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཱཛྫ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུནྡུ་རུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རྡེབས་པའི་སྒྲའོ། །ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུནྡུ་རུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀུནྡུ་དུའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང༌། སོས་བཏབ་པའི་རྨའོ། །གཡུལ་དུ་ཧ་དང་སི་ལ་སོགས་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎ་བཱཛྫི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏ་ཧིཾ་ནི་གཡུལ་གྱི་དུས་དེར་མ་མཆུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འོའི་རྣམ་པར་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་མ་མཆུའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་འཛག་པའི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདིས་བཱ་ལ་བཟའ་བ་དང་མ་ད་ན་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ ཨི། དུཾ་དྷུ་ར་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཧ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སྐལ་བ་བཟང་པོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བ་སྟེ་ཀུནྡུ་རུ་བྱེད་པའོ། །ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །ཡང་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་པི་ཙུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིག་མ་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་ཅན་མར་རྫོགས་ནས་ཀུནྡུ་རུའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཕྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་རིག་མའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དག་པ་ལ་སེམས་རངས་པ་བྱུང་ན་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་བུར་རོ། །ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཛ་ཞེས་བྱའོ། །རེ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་ལིཉྫ་རབ་བརྗོད་དོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མཛེས་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁར་གསལ་བར་མི་གནས་པ་དང་མ་ བྱུང་བའི་དུས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང༌། གནས་པ་དང་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་དེར་ཞུགས་པ་དང་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀ་ལིཉྫ་ར་གཞུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུ་དྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཙོ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་བགྲང་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་སྤང་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐུ་ནི་འདོད་པའི་གཞིར་བརྗོད་དོ། །ར་ནི་ཅུང་ཟད་འཚོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་ཀ་ཐུ་རིར་བརྗོད་དོ། །སི་ཎཾ་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །ཧླཱ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རངས་པས་ཆེན་པོ་ནི་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨུ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །ས་ནི་གདོང་མཉམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནི་འདུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་ནི་ཁུ་བའི་གཟུགས་སོ། །པྤཱུ་ནི་པདྨ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ར་ནི་པདྨར་དགའ་བ་
Chinese
是引导者啊。所谓“拉”是庄严生起。所谓“住”是安住在金刚的中心。所谓“阿”是极度欢喜的自性。所谓“穆”是一切支分。所谓“穆穆”是具有八瓣莲花花蕊。所谓“纳”是在莲花的中心，彼处一切摇动之根极不明显之形母。所谓“若”是其明亮和辨别。所谓“嘎”是安乐。所谓“郭”是欲望。所谓“拉”是取出变成庄严精华。所谓“阿”是虚空的自性。所谓“嘎涅 哲贝 达 霍瓦匝 额”是，所谓“嘎纳”是金刚。所谓“哲贝 达”是莲花。所谓“霍”是部分金刚和水生的彼性。所谓“瓦匝 额”是由于极度贪恋昆都汝，金刚和莲花撞击之声。所谓“嘎汝涅给 阿 额 纳 若拉”是，昆都汝是极度欢喜，彼之昆都汝时，极度欢喜生起之时，用指甲掐和新种的伤。战场上做了哈和斯等任何事，那即称为“若”。达亨 巴拉 卡匝 额。嘎 琼 玛 阿 纳 瓦济 阿 额，所谓“达亨”是战场之时要吃母亲的嘴唇，并且由于极度贪恋安乐，以“哦”的姿态嬉笑的结合，以母亲嘴唇的结合，要饮用真实滴落的饮料。此结合称为“巴拉”吃和“玛达纳”饮用是事物。哈列 嘎林匝若 巴尼 阿额。 顿 杜若 瓦匝 阿 额，所谓“哈列”是呼唤。所谓“嘎林匝若”是具有福分。所谓“巴尼 阿 额”是在那里要放入善妙的福分。或者“哈”是金刚。“拉”是顶端，即做昆都汝。“额”是莲花。又，所谓“嘎林匝若”是修行者也以皮卒的傲慢而具有瑜伽，并且圆满成为明妃无我母之形母后，在昆都汝之时，修行者的根识要在心中月轮中观想吽（吽，hūṃ，hum）字种子字。观想后，放出黑色光芒，铁钩之相，前往虚空中央的诸佛，吉祥黑汝嘎。
English
Is the guide. The so-called "La" is the arising of adornment. The so-called "abiding" is abiding in the center of the vajra. The so-called "A" is the nature of supreme joy. The so-called "Mu" is all the limbs. The so-called "Mumu" is the eight-petaled lotus with stamens. The so-called "Na" is in the center of the lotus, where the root of all trembling is the very subtle form mother. The so-called "Ro" is its clarity and distinction. The so-called "Ga" is bliss. The so-called "Kko" is desire. The so-called "La" is taking out what has become the essence of adornment. The so-called "A" is the nature of space. The so-called "Ghane Kripita Hovaajja I" is, the so-called "Ghana" is vajra. The so-called "Kripita" is lotus. The so-called "Ho" is the very nature of the part vajra and the aquatic. The so-called "Vaajja I" is the sound of the vajra and lotus colliding due to extreme attachment to Kunduru. The so-called "Karuneki A I Na Rola" is, Kunduru is supreme joy, at the time of that Kunduru, at the time of the arising of supreme joy, pinching with fingernails and newly planted wounds. Whatever is done in battle, such as Ha and Si, is called "Ro." Ta Him Bala Khajja I. Ga Chhong Ma A Na Vajji A I, the so-called "Ta Him" is to eat the mother's lips at the time of battle, and due to extreme attachment to bliss, with the combination of laughing in the form of "O," with the combination of the mother's lips, to drink the truly dripping beverage. This combination is called "Bala" eating and "Madana" drinking is the thing. Hale Kalinjara Pani A I. Dum Dhura Vajja A I, the so-called "Hale" is calling. The so-called "Kalinjara" is having fortune. The so-called "Pani A I" is to put good fortune there. Or "Ha" is vajra. "La" is the tip, that is, making Kunduru. "I" is lotus. Also, the so-called "Kalinjara" is that the practitioner also has yoga with the pride of Pitsu, and after perfecting into the form mother of the consort selflessness, at the time of Kunduru, the practitioner's root consciousness should visualize the seed syllable Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, hum) in the moon mandala in the heart. After visualizing, emit black rays, the form of an iron hook, and go to the Buddhas in the center of space, auspicious Heruka.
Chinese
然后迎请邬卡等主要尊神，融入自身。将菩提心充分展现，通过金刚道观想为明妃的莲花。如果对二二结合的清净生起欢喜心，则应以天神之相展现，并以安乐之身摄持。这是所谓的“卡林扎拉注入”。或者，“卡”是指樟脑。“利”是指善妙，即金刚与莲花的结合。“扎”是指金刚与莲花的结合所产生的，以及给予。“扎”也指由菩提心本身产生三界，并如是安住，以及动摇和所有佛陀，以及产生菩萨。“热帕”是指对大贪欲的追逐，使所有佛陀欢喜，因为从大贪欲中产生，所以称为卡林扎拉。通过这种结合，从极度的喜悦和美丽中，立即产生轮回的菩提心，即大乐之身，在种姓之主的口中清晰地不驻留和未 生起之时，如是三界和三有，以及安住和动摇的各种法，恒常以一味的自性，在那时进入和到达内部，以及任何自性融入，这被称为卡林扎拉注入。“度度拉”中的“度”是指愚痴。“度”是指嗔恨。“拉”是指贪欲。贪欲、嗔恨和愚痴等主要烦恼，以及所有烦恼的计数完全显现并舍弃，这被称为舍弃的对境。“卡”被称为欲望。“图”被称为欲望的处所。“拉”是指稍微燃烧，喜悦被称为卡图里。“斯南”被称为安乐。“拉”是指使人喜悦者，因心中的喜悦而伟大被称为殊胜。“扎”被称为“巴嘎”。“乌”被称为使之显现。“萨”应理解为面容平等。“玛”是聚集的自性。“卡”是精液的形象。“布”被称为莲花所生。“拉”是莲花的喜悦
English
Then invite the main deities such as Uka, and integrate them into your own body. Fully manifest the Bodhicitta, and visualize it as the lotus of the consort through the Vajra path. If joy arises in the purity of the union of two and two, then it should be manifested in the form of a deity and taken in with a body of bliss. This is the meaning of what is called "Kalinzara Injection." Alternatively, "Ka" refers to camphor. "Li" refers to auspiciousness, which is the union of the Vajra and the lotus. "Ja" refers to what is produced by the union of the Vajra and the lotus, and also to giving. "Ja" also refers to the fact that the Bodhicitta itself produces the three realms, and abides as such, as well as shaking and all the Buddhas, and producing Bodhisattvas. "Repa" refers to the pursuit of great desire, which makes all the Buddhas rejoice, because it arises from great desire, hence it is called Kalinzara. Through this union, from extreme joy and beauty, the Bodhicitta of Samsara immediately arises, which is the body of great bliss, clearly not dwelling in the mouth of the lord of the lineage, and when it is not arisen, as such the three worlds and the three existences, and all the phenomena of abiding and shaking, constantly with the nature of one taste, at that time entering and arriving inside, and whatever nature is absorbed, this is called Kalinzara Injection. In "Dudura," "Du" refers to ignorance. "Du" refers to hatred. "Ra" refers to desire. The main afflictions such as desire, hatred, and ignorance, as well as the counting of all afflictions, are completely manifested and abandoned, which is called the object of abandonment. "Ka" is called desire. "Tu" is called the place of desire. "Ra" refers to slightly burning, joy is called Katuri. "Sinam" is called bliss. "Hla" refers to the one who makes joyful, and being great due to the joy in the heart is called supreme. "Tsa" is called "Bhaga." "U" is called making it manifest. "Sa" should be understood as the face being equal. "Ma" is the nature of gathering. "Ka" is the image of semen. "Pu" is called lotus-born. "Ra" is the joy of the lotus