Tibetan
ན་ སྣང་བ་མཆེད་པའི་དངོས་པོ་མཆོག་གི་དགའ་བའི་རོ་ཅན་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དོན་གྱིས་སྣང་བའི་དགའ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྲོག་མའི་རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྲལ་བའི་དགའ་བའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕྲད་པའི་མཚམས་ཡང་ན་ལྟེ་བ་གཉིས་ཀ་ཕྲང་བ་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བའི་བར་གྱི་མཚམས་ནི་ཉི་ཟླ་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའམ་ཡང་ན་དེ་རང་ཉིད་ལ་ནི། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་དང་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་ནི་གསལ་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་མི་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་གཞི་ལ་གོ་རིམས་གནས་པའི་དོན་ནི་འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གསང་ཆན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་བ། འབྲས་གྲགས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་གཞིའི་དོན་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེའི་ལན་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། མཆོག་དགའ་བའི་ངོ་བོར་གྲགས་པ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྤྲུལ་པའི་ལྟེ་བའི་སྙིང་གར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོམས་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ ནི། །མཆོག་དགའ་མཐའ་དང་བྲལ་དགའ་དབུས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པའི་དོན། །འདི་རུ་མཐར་ཐུག་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ལ། །གནས་ཐོབ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་ངེས་གནས། །རང་རིག་ཙམ་ལ་ཤེས་ལྡན་དག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། བདེ་ཆེན་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་བདག་གིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གནས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་རྫོགས་པའི་དོན་མཆོག་གི་དགའ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པའོ། །སྐལ་ལྡན་མ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་བཤད་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཞི་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྡུས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་པས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །ཤར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རབ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་སྤངས། །གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། གང་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཤར་བ་མ་ཡིན་ནུབ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་མཆེད་ཆ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཡང་དག་དྲི་མེད་རྣམ་པའི་འོད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དུས་དང་གནས་སྐབས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། རང་རིག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད། །བྱིན་བརླབས་པ་ཡི་རིམ་པ་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། གཉིས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་ཉིད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །དེ་ཉིད་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་དེ། །སངས་རྒྱས་དུན་གྱི་མཆོག་སྒོམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྲས་བུའི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་འདི་མ་རྟོགས་པར་རང་གཞན་གྱིས་མི
Chinese
那 显现增长的胜妙事物，具有喜乐之味，是空行母的自性，如是说。夜晚月亮之义，显现的喜乐事物之自性，命脉之脉的形象是身的自性。界限是脱离寂灭黑暗之相，执持喜乐事物之自性是心。金刚和莲花相遇的界限，或者脐间二者交合，胜妙喜乐和脱离喜乐之间的界限，是日月和昼夜的界限，是寂灭安乐的自性。于此生起无二智慧，或者于其自身。 断绝有寂不显露。 此句是指行为，行持和瑜伽，大瑜伽和无上瑜伽续部任何地方都不显露。显现于基位次第安住之义，是此处所指之义。因此，如是之甚深秘密殊胜。如是等等宣说。空行母祈请，果位名声即是珍宝何者。如是等等，请问一切喜乐和显现等等轮回和寂灭的果位基之义，而作祈请。其回答是具有所依的体验之自性，以及舍弃其分别念，自性周遍安住于一切又脱离一切之义，薄伽梵所宣说。殊胜喜乐之体性显现，体验即是获得。此句是指在智慧灌顶之时，如何体验智慧并确定，同样地，在六十四化身之脐间心髓中体验，从而反复不断地串习而获得。如是说，于彼指示彼。 胜喜无边离边喜居中。 诸续部中一切隐秘义。 于此究竟明示之。 如是宣说。又，彼等一切皆舍弃，获得住处禅定结合决定住，唯独自知具慧者，日夜勤修习。如是宣说。又，大乐唯独自知者，具足智慧我，日夜勤修习，成为无二殊胜者。
English
Na. The supreme object of increasing manifestation, possessing the taste of joy, is the nature of the Dakini, so it is said. The meaning of the moon at night, the nature of the joyful object of manifestation, the form of the life-force channel is the nature of the body. The boundary is the mind, which is the nature of holding the joyful object, free from the characteristic of the darkness of Nirvana. The boundary where the Vajra and the Padma meet, or the meeting of both the navel chakras, the boundary between supreme joy and joylessness, is the boundary of the sun and moon and day and night, and is the nature of the bliss of Nirvana. In this, non-dual wisdom arises, or in itself: Severed from existence and Nirvana, not revealed anywhere. This refers to actions, conduct, yoga, great yoga, and the Anuttarayoga Tantra, which are not revealed anywhere. The meaning of the order of manifestation abiding on the base is the meaning indicated here. Therefore, such a profound secret is supreme. Thus, and so on, it is said. The Dakini prays, "What is the precious fruit that is renowned?" Thus, and so on, she asks and prays for the meaning of the base of the fruits of all joys and manifestations, and so on, of Samsara and Nirvana. The answer is the nature of experience with support, and abandoning its conceptualization, the meaning of naturally abiding in all and being separate from all, spoken by the Bhagavan. The essence of supreme joy is renowned, experience is attainment. This means that just as wisdom is experienced and determined at the time of the wisdom empowerment, similarly, experiencing it in the heart essence of the navel chakra of the sixty-four emanations, one will attain it by repeatedly and continuously familiarizing oneself with it. Thus it is said, "In that, that itself is shown: Supreme joy, boundless, joy in the center. The meaning hidden in all the Tantras. Here, it is ultimately revealed." Thus it is said. Again, "Having completely abandoned all those, having attained the place, the meditative union, the determined place, the wise should only know themselves, and practice day and night." Thus it is said. Again, "For the great bliss of self-knowing alone, I, who possess wisdom, having practiced day and night, become the non-dual supreme one."
Chinese
ད། །如是说。 殊胜之喜乐与离系。 所谓等者，乃是体验离系之自性喜乐，是圆满之义，殊胜之喜乐。 远离一切分别之胜义谛。 具缘者所体验。 所谓等者，于彼处已宣说。 又胜义谛亦极殊胜，如是说： 无上之智慧大，离基而恒常显现。 所谓此者，以前以前无有其他，故无上之殊胜智慧，五种智慧等一切智慧之自性，总集无别之智慧性故。 无二之大智慧也。 不可言说，离戏论，无生无灭，无尽无增，不为一切法所染故，是离基。 显现亦非显现，隐没亦非隐没，从有事与无事中解脱，以大手印性与大乐性等显示故，是恒常显现。 如是说： 大手印秘密殊胜，大乐性即为最胜，不可言说不尽不生，一切有色离色，形状与颜色皆已断除，无色自性是色之殊胜，不可衡量之自性也。 于何处而安住耶？ 非显现亦非隐没，生处分亦恒常显现，真实无垢清净之光，是生与灭之因，已从时与处解脱。 如是说。 又，自证之智慧光，无法以言语道，加持之次第，是遍知智慧之体性。 如是说。 又，无二不可言说性，金刚萨埵金刚之光辉，菩提心殊胜最胜性，圆满正觉之菩提性，彼即是般若波罗蜜多，波罗蜜多一切之本体，彼即是智慧无二，彼即是平等性于此宣说，乃是禅修诸佛之殊胜。 如是说。 如是，从诸续部等一切之中，皆已明示此果之义。 若未证悟此胜义谛，自他
English
Dha. Thus it is said. Supreme joy and detachment. That which is called and so on, is the supreme joy of the complete meaning of experiencing the joy of the nature of detachment. The supreme truth that is free from all discriminations. Those with fortune experience. That which is called and so on, has been explained there. Moreover, the ultimate reality is also extremely transformed, as it is said: The supreme wisdom is great, constantly arising without a basis. Because there is nothing else before this, the supreme wisdom is the nature of all wisdoms, such as the five wisdoms, and it is the indivisible wisdom itself. It is the great non-dual wisdom. Because it is unspeakable, free from elaboration, without birth or death, without end or increase, and unpolluted by all dharmas, it is without a basis. It is neither arising nor ceasing, liberated from things and non-things, and because it is shown by the nature of the Great Seal and the nature of Great Bliss, it is constantly arising. Thus it is said: The Great Seal is the supreme secret, the nature of Great Bliss is the most excellent. Unspeakable, inexhaustible, unborn. All that has form is without form. Shape and color are completely abandoned. The nature of formlessness is the supreme of form. It is of immeasurable nature. Where does it abide? It is neither arising nor ceasing. The element of birth is always arising. The pure, stainless light of reality is the cause of birth and destruction. It is liberated from time and circumstance. Thus it is said. Furthermore, the light of self-awareness wisdom cannot be expressed by the path of words. That order of blessings is the nature of omniscient wisdom. Thus it is said. Moreover, non-duality is inexpressible. Vajrasattva is the splendor of the Vajra. The supreme Bodhicitta is the most sacred. The Bodhi of perfect enlightenment. That itself is the Prajnaparamita. The reality of all the Paramitas. That itself is non-dual wisdom. That itself is said to be equality here. It is the supreme meditation of the Buddhas. Thus it is said. Similarly, from all the Tantras and so on, the meaning of this fruit has been clearly shown. If this supreme truth is not realized, self and others