Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་གཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀུན་བཀང་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཅེ་སྦྱང་གི་གདོང་ཅན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲོས་པས་དེའི་ཁྲག་འཇིབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །བརྒྱད་པ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ནི་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རོའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱུར་བ་ལས་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་ ཕྱག་བརྒྱད་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གསལ་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བ་སྦུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲུང་མ་དང་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དངས་མ་དྲངས་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་ནི་ཨེའི་དབུས་སུ་རོའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་བསམས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཤར་ནས་བྱ་རོག་དང་བྱང་ནས་ཅེ་སྦྱང་ནུབ་ནས་བྱ་རྒོད། ལྷོ་ནས་འུག་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཐོག་པར་བསམ་པའོ། །བཅུ་པ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྔ་མོ་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པར་བསམས་པ་དང༌། རླུང་གིས་ཤིང་བསྡུས་པའི་ཤིང་ལོ་དགྲ་བོའི་རྐང་བའི་རྡུལ་དང་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲིས་ལ་རྔ་མོའི་རྨིག་པར་སྦས་ན་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འུག་པ་དང་ཁྲའི་གཤོག་པ་ལ་དགྲ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བྲིས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྐྲས་དཀྲིས་ཏེ་སར་སྦས་ལ་དགྲ་བོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་འཐབ་པར་བསྒོམས་ན་དགྲ་བོ་འབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་བརྟའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་ནི་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཁྱོ་ཤུག་བཞི་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྟའི་གདན་ལ་རྟའི་གདོང་ཅན་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཇིབ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་མཾ་བསམས་པ་དེ་གྱུར་པ་ལས་སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་བསམས་ན་ཆང་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རླུང་མནན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་དྲི་སེར་པོས་བྱུགས་བ་བྱས་ལ་ཐིག་ལེ་བདུན་བཀོད་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་ཁམ་ཕོར་རི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་མནན་ལ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་མནན་ན་རླུང་མནན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཆར་དབབ་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་དབུས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གོས་སྔོན་ཅན་བསམས་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ ལ་ཧཱུཾ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་རཾ་ལས་ཉི་མ་དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྱེས་རྡོར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཞལ་དང་པོ་ནམ་མཁར་གདངས་པར་ཆུ་བོ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཐུང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་བྷཱུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསམས་ལ་དེའི་དཔྲལ་བའི་དབུས་ནས་མི་གཡོ་བ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་སྒྱུར་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་བ་མིའི་བགེགས་བཟློག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ངེས་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ་མི་ཁྲག་དང་རྐང་བའི་རྡུལ་ལས་མིའི་གཟུགས་བྱས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཚོགས་བདག་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁར་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེ་གསལ་ཤིང་གིས་བརྡེག་པར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་གོས་སྔོན་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་ངེས་བརྗོད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཁྱུང་གདོང་ཅན་གྱི་གོས་སྔོན་ཅན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་གྱུར་པ་ལས་ཨུཏྤལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ནས། དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་བདག་ཉིད་མདོག་དམར་པོར་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཕྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསྡུས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཐོག་བཟློག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་བཞི་པ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ། གཽ་རཱི་རྡོ་རྗེའི་མདའ་གཞུ། ཙཽ་རཱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཕྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན། བེ་ཏཱ་ལའི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པས་བཞུགས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀི་ལི་ཀི་ལི་དང༌། རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱུང་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ པ་དང༌། གཡོན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཐོག་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞི་བ་ལ་མཐའི་ཡ་བོར་ནས་ཡི་གེ་ནི་གཉིས་ཀྱང་སྤངས་ལ་ཕྱི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཡ་ཡང་དབྱི་ཞིང་ཡི་གེ་ལྷག་མ་ཡང་ཅི་བདེ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཟིན་ནས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་བསྒོམས་ལ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ན་ཐ་ཕ་ལ་ཞེས་པ་པོ་སོ་འཆའ་བཟའ་ཞིང་ཀ་མ་ཙི་ཀ་ཞེས་བརྒྱ་སྟར་གྱི་ཁྲུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེར་གཉིས་པ་མཆེ་བའི་དུག་གསོ་བ་ནི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨི་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་མིག་ལ་ཨི་བཀོད་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམས་ན་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་གསུམ་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཅིངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམས་ལ། འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། གཅི་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཉི་ཟླ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བཞི་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ནི་དགྱེས་རྡོར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམས་ལ། བཟླས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྒྱུས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཀུ་ཙྟ་ཙིནད་དང་བསྲེས་པའི་རི་ལུ་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལ་བྲིས་ནས་བསྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་བཅད་པར་བསམས་ན་མགོ་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་ལྔ་བ་ལྷ་དགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལན་མ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ཨུ་པར་ཙིནད་དང་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་གཅི་བ་དང་བཏགས་ཏེ། སྟ་རེའི་གཟུགས་བྱས་ལ་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླས་ལ་རང་གེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་དྲུག་པ་ཆར་དབབ་པ་ནི་དགྱེས་རྡོར་ཞལ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་བསྒོམས་ལ་གྲོག་མཁར་གྱིས་ལས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུག་ནས་ཨོཾ་ཨ་ཕུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཉེར་བདུན་པ་ཆར་མི་འབབ་ན་སྔགས་བཟློག་སྟེ་བཟླས་ན་ཆར་འབབ་ཅེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉེར་བརྒྱད་པ་སྤྲིན་དྲལ་བར་འདོད་ན་དགྱེས་རྡོར་བསྒོམས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ
Chinese
黄色四方形坛城，以三尖金刚杵为标志，白色圆形坛城，以宝瓶为标志，红色，四面四臂，微小的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）充满所有要修持的支分，整个身体都变成红色，长着豺狼脸的空行母没有显现，所以要吸她的血。咒语等等很容易理解。第八个是长着水牛脸的，在三角形的中央，在尸体的座垫上，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变化出水牛形象，四面八臂，应当这样观想。右边的金刚明镜，这很容易理解。从阴道的孔中，变出许多忿怒尊众，观想迎请要修持的本尊和身体精华的清净部分。第九个是长着狗脸的，在埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）的中央，在尸体的座垫上，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变化出金刚食肉鬼，观想长着狗脸，念诵阎魔敌的根本咒，观想东方有乌鸦，北方有豺狼，西方有秃鹫，南方有猫头鹰围绕。用阎魔敌的咒语催促，观想要啄食要修持者。第十个是观想阎魔使者，自身从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变化成阎魔敌，一面二臂，观想安住在风轮上的母夜叉，背在背上，观想带往南方。用风吹来的树木的树叶，与敌人的脚下的灰尘混合，用墨水书写，藏在母夜叉的蹄下，就能驱逐。在猫头鹰和老鹰的翅膀上写上两个敌人的名字，用婆罗门和苦行者的头发缠绕，埋在地下，观想两个敌人变成仇人互相争斗，就能使敌人分离。第十一个是马头金刚的观想，在埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）三角形的中央，在压倒遍入天和摩诃提婆夫妇四人的上面，在日轮上，从匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）字完全变化，在马的座垫上，观想长着马脸，吸食敌人之血，身体是绿色的等等，这很容易理解。在要修持者的肚脐中观想芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字，从那里变化出三个蛇头向上游动，观想就能招来酒。第十二个是镇压风，用黄色香料涂抹四方形的坛城
English
The yellow square mandala, marked with a three-pointed vajra, the white circular mandala, marked with a vase, red in color, with four faces and four arms, the subtle syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) fills all the parts to be practiced, and the whole body turns red. Since the jackal-faced ḍākinī does not manifest, her blood should be sucked. The mantra and so on are easy to understand. The eighth is the buffalo-faced one, in the center of the triangle, on a seat of corpses, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforms into the form of a buffalo, with four faces and eight arms, one should contemplate in this way. The vajra mirror on the right is easy to understand. From the vaginal opening, emanate many wrathful deities, and contemplate inviting the guardian deity to be practiced and the pure essence of the body. The ninth is the dog-faced one, in the center of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃), on a seat of corpses, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforms into a vajra rākṣasa, contemplate the dog-faced one, recite the root mantra of Yamāntaka, and contemplate that the east is surrounded by crows, the north by jackals, the west by vultures, and the south by owls. Urge with the mantra of Yamāntaka, and contemplate pecking at the one to be practiced. The tenth is to show the contemplation of the messenger of Yama, oneself transforms from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) into Yamāntaka, with one face and two arms, contemplate the ogress residing on the wind maṇḍala, carry her on the back, and contemplate leading her to the south. Write with ink made by mixing tree leaves gathered by the wind with the dust from the enemy's feet, and hide it under the ogress's hoof, and it will be expelled. Write the names of the two enemies on the wings of an owl and a hawk, wrap them with the hair of a Brahmin and an ascetic, bury them in the ground, and contemplate that the two enemies become enemies and fight each other, and the enemies will be separated. The eleventh is the contemplation of the horse-faced one, in the center of the triangle of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃), on top of the four prostrate figures of Viṣṇu and Mahādeva and his consort, on the sun maṇḍala, from the syllable Ca (藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝) completely transforms, on a horse seat, contemplate the horse-faced one sucking the blood of the enemy, the body is green, etc., which is easy to understand. In the navel of the one to be practiced, contemplate the syllable Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒), from which three snake heads move upwards, and contemplate that wine will be summoned. The twelfth is to suppress the wind, paint a square mandala with yellow fragrance
Chinese
在地上画七个圆点，从ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）中生起风神，将土碗变成须弥山，压在以ལཾ་（藏文，वं，vam，水）字标记的权杖上，这样就能压制风。 第十三，降雨的方法是，在莲花花瓣的中央布置八条龙，在那中央观想世尊着蓝色衣服，让大腹便便的人们用脚踩着，并用“ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）”这个咒语来折磨他们。 第十四，观修大威德金刚的方法是，从རཾ་（藏文，रं，raṃ，火）字化为太阳，在那太阳的中央，字母ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）完全变化，由此观想八面十六臂的喜金刚，第一张脸朝向天空张开，将七条河流汇聚成一条来饮用。 第十五，观修不动明王的方法是，自己观想为从བྷཱུཾ་（藏文，भुं，bhūṃ，地）字所生的毗卢遮那佛，从他的额头中央，观想不动明王，三面六臂，如毗卢遮那佛变化网中所出现的那样。 第十六，遣除人魔的方法是，自己如仪轨中所说的那样，从ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）字化生，用人血和脚上的尘土做成人形，用人骨的橛子钉住，放在会供主的身影前，用金刚木棍击打。 第十七，观修着蓝衣者的方法是，在月亮之上，从ཧཱུཾ་（藏文，हुं，hūṃ，吽）字变化，如仪轨中所说的那样，观想长着鹏鸟头的着蓝衣者，坐在八条龙的上方。 第十八，观修度母的方法是，在天空的中央，从ཏཱཾ་（藏文，तां，tāṃ，达姆）字变化，在那乌巴拉花之上，从ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，啥）字变化，观想三面八臂的度母。 如果想要控制，就观想自己是红色的，从自己的身体里发出拿着铁钩和绳索的忿怒尊众，在要控制的人的心脏和喉咙处，布置咒语的幻轮，十二辐轮安放在心脏处，将要控制的人的意识融入自己的意识中，观想两者合二为一。 第十九，遣除冰雹的方法是，在天空的中央，观想吉祥胜初佛，三面四臂四足，被高日等四位天女围绕。 高日手持金刚箭弓，卓日用三股金刚杵拥抱，帕摩手持摩羯鱼旗，贝达拉以金刚慢步站立，心中想着，口中念诵：吉利吉利等。
English
Draw seven dots on the ground, generate the wind god from yaṃ (藏文，यं，yam，wind), transform the earthen bowl into Mount Sumeru, and press it on the great power marked with laṃ (藏文，वं，vam，water), so that the wind can be suppressed. Thirteenth, the method of raining is to arrange eight dragons in the center of the lotus petals, and in the center of that, visualize the Bhagavan wearing blue clothes, let the pot-bellied people step on them with their feet, and torment them with the mantra "hūṃ (藏文，हुं，hūṃ，吽)". Fourteenth, the method of meditating on the great Yamantaka is to transform raṃ (藏文，रं，raṃ，fire) into the sun, and in the center of that sun, the letter hūṃ (藏文，हुं，hūṃ，吽) is completely transformed, thereby visualizing the eight-faced, sixteen-armed Hevajra, with the first face open to the sky, gathering the seven rivers into one to drink. Fifteenth, the method of meditating on Achala is to visualize oneself as Vairochana Buddha born from bhūṃ (藏文，भुं，bhūṃ，earth), and from the center of his forehead, visualize Achala, three-faced and six-armed, as appearing from the transformation net of Vairochana. Sixteenth, the method of dispelling human demons is to generate oneself from hūṃ (藏文，हुं，hūṃ，吽) as described in the ritual, make a human figure from human blood and dust from the feet, nail it with a human bone peg, place it in front of the shadow of the Lord of Hosts, and strike it with a vajra club. Seventeenth, the method of meditating on the blue-clad one is to transform from hūṃ (藏文，हुं，hūṃ，吽) above the moon, and as described in the ritual, visualize the blue-clad one with the head of a garuda, sitting above the eight dragons. Eighteenth, the method of meditating on Tara is to transform from tāṃ (藏文，तां，tāṃ，tam) in the center of the sky, and from hrīḥ (藏文，ह्रीः，hrīḥ，hrih) above that utpala flower, visualize the three-faced, eight-armed Tara. If you want to control, visualize yourself as red, and from your body, emit a crowd of wrathful deities holding iron hooks and ropes, arrange the illusion wheel of mantras at the heart and throat of the person to be controlled, place the twelve-spoked wheel at the heart, merge the consciousness of the person to be controlled into your own consciousness, and visualize the two as becoming one. Nineteenth, the method of dispelling hail is to visualize in the center of the sky the glorious supreme primordial Buddha, three-faced, four-armed, and four-legged, surrounded by four goddesses such as Gauri. Gauri holds a vajra arrow and bow, Chauri embraces with a three-pronged vajra, Pramoha holds a makara banner, and Vetali stands with a vajra in a threatening manner, thinking in her heart and reciting: Kili Kili, etc.