Tibetan
བ་ནས། ཛྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དག་བྱེད་ཏིང་དེ་འཛིན་གྱི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྦ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་དང༌། བཀས། གནང་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་སྤྱོད་མའི་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་སུ་དག་གི་བརྡ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔའ་བོའི་སྲིང་མོའི་བརྡར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྡའོ། དེ་ད་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཁོ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡ་བཤད་ནས། ད་ནི་དག་གི་བརྡ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངག་གི་བརྡ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་བརྡ་རྣམས་མི་འཚལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བརྡ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཚལ་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི། དེ་དག་ང་ཡིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་གི་བརྡར་གྱུར་པ། རྒྱུད་འབུམ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་པའོ། །པྲོ་ཏཾ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངག་གི་བརྡ་ཡི་གེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཉེར་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གཙང་སྦྲ་རྣམ་ གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དག་གི་བརྡའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་བརྡ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པ་ནི། མཉམ་དང་འདུག་དང་འཕྲལ་བ་དང༌། །ལྟུང་བརྟག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཉམ་པ་བཤད་པ་ནི། དབང་ལ་གཡོན་ནས་བསྟན་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་ལྷ་འམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་དབང་དུ་བྱེད་ན། རླུང་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གཉིས་ཀ་སྣའི་སྒོར་བལྟས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགུགས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཅིང་བ་ལ་ནི་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གཉིས་སྣ་གོང་དུ་བལྟས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །བཞི་པ་བསད་པ་ལ་ནི་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་སྣའི་རྩེ་མོར་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྟུང་ལ་ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨ་དང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བཅིང་བ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧེ་དང་ཞི་བའི་མཐར་སྲོག་ཨ་ཝ་ནྡྷཱུ་ཏཱིར་ཆུང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པ་ནི། ལྟུང་ལ་འཛག་པའི་ཤིང་ལས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསད་པའི་ལྟ་བ་དང་བསད་པའི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས། ཤིང་འཇམ་པོ་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དབང་གི་ལྟ་བ་དང་སྔགས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དགུག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟེ་ཤྲིའ་ཁ་ཎྜ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བཅིང་བའི་ལྟ་བ་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་རྩ་ བ་སྟེ་ལྕམ་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཟླ་དྲུག་སྦྱོར་བས་བསླབས་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་ན་བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་དྲུག་བསྐྱར་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཆོམ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་གོམས་ན། ལྟ་བ་དང་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས། །འདི་ནི་འཕྲུལ་པར་དོགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་འདི་ལ་སླུ་བ་ཡིན་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆ་བྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཕྱག་དང་ཕྱག་ལན་སློབ་དཔོན་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་དཔོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན། མིག་གཡས་པ་འགུལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོན་པ་བསྒུལ་བས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་གདོང་བརྙན་གོན་ཞིང༌། མིག་གཡོན་པ་བསྒུལ་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནི་མིག་གཡས་པ་བསྒུལ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ལྡང་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིས་བསྐྱེད་ནས་མཆན་མ་ཐོབ་པ་འམ། སྐུའི་དབྱིབས་ཀྱི་གདོང་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོན་ ནས། མིའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུངས་ཀར་བསྐྱེད་དེ། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མར་ཁུ་བཟའ་བ་དང༌། བསྐུ་བྱུགས་བྱས་ནས་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཅུ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། ཡུངས་ཀར་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ན་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཚོལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། བྱེ་བྲག་གི་སྦྱོར་བ་ནི། །དང་པོར་སྐྱེ་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་ཉུངས་ཀར་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། སྟོན་ཀ་སྨིན་པ་དང་འབྲས་བུ་བླངས་ནས་ཕྱིའི་ལོ་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མིའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྨིན་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་བླངས་ནས་གང་གི་མགུལ་དུ་བཅིངས་པ་དེ་ཤི་ཟིན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་ཐོ
Chinese
从“བ་ནས། ཛྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་གཉིས། །”到“ཞེས་བྱ་བའི་བར་”之间，揭示了净化者和持彼者（ཏིང་དེ་འཛིན་）的象征意义。 “བ་ཞེས་བྱ་བ་”和“རྦ་ཞེས་བྱ་བ་”象征着勇士众坛城（འཁོར་ལོ）的女神，以及通过赐予（བཀས།）和给予（གནང་བས）来供养的女神，以及享用支分和行持者（ཀུན་སྤྱོད་མ）共同的象征意义。如果问这个象征意义是什么样的？ 已经说了“དེ་དག་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང༌། །”。如果问这是谁的象征意义？ 已经说了“དཔའ་བོའི་སྲིང་མོའི་བརྡར་ཤེས་བྱ། །”，这是指净土（གནས་གཙང་མ）的佛和菩萨的象征意义。如果问这对现在初学者瑜伽士有什么用？ 已经说了“ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས། །”，这是指初学者瑜伽士们要了解无漏的字母三昧耶手印。 这样解释了每个字母的象征意义后，现在想要解释“དག་”的象征意义，所以说了“རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །”等等，这是请问语的象征意义。 如果不理解语的象征意义，为了让未来的初学者瑜伽士们理解不理解无漏象征意义这一点，所以祈请开示大乐。 赐予回答说：“དེ་དག་ང་ཡིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །”等等，这些是佛和菩萨的语的象征意义，虽然在《十万续》中广说，但为了对瑜伽士们有切近的用处，所以简略地说，用听闻的智慧专注，用思惟的智慧谛听。 从“པྲོ་ཏཾ་གི་”开始，到“ངག་གི་བརྡ་ཡི་གེ་ཤེས་སོ། །”之间，揭示了“དག་”的象征意义，为了让初学者们在二十四个圣地（གནས་ཉེར་བཞི）中，瑜伽士们能够理解象征意义，所以揭示了近似的象征意义，并且在获得生圆次第的征兆后，在取得成就的三种清净时期，是转变成成就支分的“དག་”的象征意义的智慧。 这样揭示了语的象征意义后，现在揭示身的象征意义，即“མཉམ་དང་འདུག་དང་འཕྲལ་བ་དང༌། །ལྟུང་བརྟག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །”，这是指在取得成就的时候，通过观看的轮涅（འཁྲུལ་འཁོར）转变成修行者的支分。
English
From "བ་ནས། ཛྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་གཉིས། །" to "ཞེས་བྱ་བའི་བར་," the symbolism of the purifier and the holder thereof (ting de 'dzin) is revealed. "བ་ཞེས་བྱ་བ་" and "རྦ་ཞེས་བྱ་བ་" symbolize the goddess of the mandala (འཁོར་ལོ) of the assembly of heroes, as well as the goddess of offering through granting (བཀས།) and giving (གནང་བས), and the common symbolism of the enjoyer of the limbs and the practitioner (kun spyod ma). If one asks, what is this symbolism like? It has already been said, "དེ་དག་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང༌། །." If one asks, whose symbolism is this? It has already been said, "དཔའ་བོའི་སྲིང་མོའི་བརྡར་ཤེས་བྱ། །," which refers to the symbolism of the Buddhas and Bodhisattvas of the pure lands (གནས་གཙང་མ). If one asks, what use is this to a beginner yogi now? It has already been said, "ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས། །," which means that beginner yogis should understand the mudra of the vow of the unpolluted letters. Having explained the symbolism of each letter in this way, now wanting to explain the symbolism of "དག་," it is said, "རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །," etc., which is asking about the symbolism of speech. If one does not understand the symbolism of speech, in order to make future beginner yogis understand that they do not understand the symbolism of the unpolluted, one prays for the explanation of the great bliss. The answer was granted, "དེ་དག་ང་ཡིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །," etc., these are the symbols of the speech of the Buddhas and Bodhisattvas, although they are extensively explained in the Hundred Thousand Tantras, but in order to be of close use to the yogis, they are briefly explained, concentrate with the wisdom of hearing, and listen with the wisdom of thinking. Starting from "པྲོ་ཏཾ་གི་," and up to "ངག་གི་བརྡ་ཡི་གེ་ཤེས་སོ། །," the symbolism of "དག་" is revealed, in order for the beginner yogis to understand the symbolism in the twenty-four sacred places (གནས་ཉེར་བཞི), the approximate symbolism is revealed, and after obtaining the signs of the generation and completion stages, during the three pure times of obtaining accomplishment, it is the wisdom of the symbolism of "དག་" that transforms into a branch of accomplishment. Having revealed the symbolism of speech in this way, now the symbolism of body is revealed, namely "མཉམ་དང་འདུག་དང་འཕྲལ་བ་དང༌། །ལྟུང་བརྟག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །," which refers to the fact that at the time of obtaining accomplishment, it is transformed into a branch of the practitioner through the wheel of viewing (འཁྲུལ་འཁོར).
Chinese
关于此，首先是讲述平等。如经文所说：“于调伏，从左侧指示。”意思是说，在获取成就之时，或者在神祇或事业的时期，如果调伏四种姓，依赖于左脉之气流动，双眼注视鼻孔，则可成就。第二，勾招是依赖右脉之气流动，双眼向上看的行为。第三，束缚是依赖平等流动的气，双眼注视鼻尖上方的行为。第四，诛杀是依赖缓慢流动的气，双眼笔直注视鼻尖的行为。从这些观看的行为中，展示了气的流动和结合。如经文所说：“于堕落，向外生起。”意思是说，气向外流动，与字ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结合，应向外发出。字ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与气进入体内，通过宝瓶气的方式进行调伏。勾招时，与字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和气进入体内的结合。束缚时，与字ཧེ་（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）以及寂静的终结音ཨ་ཝ་ནྡྷཱུ་ཏཱིར་（藏文：ཨ་ཝ་ནྡྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：avanadhūtiḥ，梵文罗马拟音：avanadhūtiḥ，汉语字面意思：降伏）结合，使其变小。如此展示了观看的手印后，展示了成就的支分——火供。如经文所说：“于堕落，从滴落的木头中。”意思是说，以诛杀的观看方式和诛杀的真言，伴随手印，进行用柔软的巴拉木、沙拉木等木头的火供。以调伏的观看方式和咒语，进行花朵的火供。以勾招的观看方式和咒语，进行金刚木，即白檀木的火供。以束缚的观看方式和咒语，进行摇动的根，即菖蒲的火供。如经文所说：“以六个月的结合来学习。”意思是说，如果没有成就，这是重复的仪轨。通过火供的结合，重复六个月，必定会成就，毫无疑问。如果对心的禅定不熟悉，会想：仅仅通过观看和言语怎么能成就呢？如经文所说：“佛陀神变不可思议，对此不要怀疑是欺骗。”意思是说，佛陀的无漏神变是不可思议的，因此不要怀疑这个缘起的集合是欺骗。那么，它的禅定和装备是什么样的呢？是金刚萨埵等。
English
Regarding this, first is the explanation of equality. As the scripture says, "In subduing, indicate from the left." It means that when obtaining accomplishment, or during the time of deities or activities, if one subdues the four castes, relying on the flow of air through the left channel, with both eyes gazing at the nostrils, it is said that accomplishment will be achieved. Second, summoning is the act of relying on the flow of air through the right channel, with both eyes looking upwards. Third, binding is the act of relying on the equally flowing air, with both eyes gazing at the tip of the nose. Fourth, killing is the act of relying on the slowly flowing air, with both eyes looking straight at the tip of the nose. From these acts of gazing, the flow of air and the union are shown. As the scripture says, "In falling, arising outwardly." It means that the air flows outward, and in union with the syllable ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), it should be emitted outward. The syllable ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and the air entering the body, through the vase breathing method, one should subdue. In summoning, it is in union with the syllable ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) and the air entering the body. In binding, it is in union with the syllable ཧེ་ (Tibetan: ཧེ་, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, Literal meaning: He) and the end of peace, ཨ་ཝ་ནྡྷཱུ་ཏཱིར་ (Tibetan: ཨ་ཝ་ནྡྷཱུ་ཏཱིར་, Devanagari: avanadhūtiḥ, Romanized Sanskrit: avanadhūtiḥ, Literal meaning: Subjugation), making it small. Having thus shown the mudra of gazing, the limb of accomplishment, the fire offering, is shown. As the scripture says, "In falling, from the dripping wood." It means that with the gaze of killing and the mantra of killing, accompanied by the mudra, one should perform the fire offering with soft wood such as pala wood, shala wood, and so on. With the gaze of subduing and the mantra, one should perform the fire offering of flowers. With the gaze of summoning and the mantra, one should perform the fire offering of vajra wood, that is, white sandalwood. With the gaze of binding and the mantra, one should perform the fire offering of the swaying root, that is, calamus. As the scripture says, "By learning through six months of union." It means that if it is not accomplished, this is the ritual of repetition. Through the union of fire offering, repeating for six months, it will surely be accomplished, without doubt. If one is not familiar with the samadhi of the mind, one might think: how can it be accomplished merely through gazing and speech? As the scripture says, "The Buddha's miracles are inconceivable, do not doubt this as deception." It means that the Buddha's uncontaminated miracles are inconceivable, therefore do not doubt that this collection of dependent arising is deception. Then, what is its samadhi and equipment like? It is Vajrasattva and so on.