Tibetan
་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་མཉམ་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །མི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་བསྒོམ་ལ། དེ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །མི་སྟོང་པ་དོར་རམ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་མི་སྟོང་བ་ཡང་དོར་རོ། །སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་བ་བླང་བ་དང་དོར་བར་གཟུང་བ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀ་བཏང་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླང་བ་དང་ དོར་བ་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་བཏང་བ། །རྣམ་པར་དག་ཅིང་གྲོལ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཡང་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དག་གོ་བདག་མ་དག་གོ་ཞེས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རང་ཉིད་ལ་དྲི་མས་གོས་པའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན། དག་པའི་གནས་ལ་འདུན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་དག་པ་མེད་པས་ན་དག་པ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །ད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་བྲལ་བ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅེ་འམ། མེད་ཅེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་བཞི་འམ་བཅུ་དྲུག་དང་བྲལ་བས་ན་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཅི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ན་སེམས་ཅན་དོན་ནོ། །མ་ལུས་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་མ་ལུས་པ་སེམས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་མ་ལུས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་ན་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས་སྒོམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གློ་བུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གློ་བུར་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་དང་རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རིག་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཁའ་དང་མཁའ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་སྐྲའི་རྩ་མོའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དབྱེ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་པོ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ལྟ་བ་པོ་ལྟ་སྦྱིན་དང༌། ལྟ་བ་མིག་ལྟ་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་ཟ་བ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། བླང་དོར་མེད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རང་རིག་ཡིན་པས་བླང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་ལས་གྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། དྲི་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རོ་ལ་མིག་ཡོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་དེ་ལ་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲག་གོ །རེག་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ནི་དགའ་དང་མཆོག་དགའོ། །དབུས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དྲན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་
Chinese
是因为在法界中成为一体的缘故。那又是怎样的呢？就像水树一样，因为没有清净和不清净两种。应该如何执取呢？应该在自己的心中那样执取。这样，在平等地显示了应舍弃的和对治品之后，现在为了平等地显示空性和非空性，也不仅仅修习空性。也不仅仅修习非空的实物。那是显示了采取和舍弃是平等性，即不应舍弃空性，因为没有有法，所以也不应仅仅舍弃法性。如果不舍弃非空性呢？也舍弃实物的法非空性。如果执取空性和非空性为采取和舍弃，会有什么过失呢？会产生非凡的分别念。这样说道，会不产生常断等诸多分别念。如果像中观不居住一样，舍弃那两者会有什么过失呢？像舍弃那样等等，因此应该舍弃那两者。这样说道，应该舍弃采取和舍弃两者。那有什么结果呢？两种执着完全舍弃，是完全清净和解脱的处所。这样说道，是两种障碍完全清净和光明的空性的解脱处所。那是显示了从清净和不清净的边解脱，即我执是分别念。这样说道，应该舍弃我清净和我非清净。为什么呢？因为没有变化，这样说道，因为法界没有具有垢染和没有垢染，所以没有变化，并且自己也没有被垢染沾染的疑虑。因为那个原因，没有对清净处的欲望。这样说道，因为没有不清净，所以不会产生对清净的欲望。现在显示远离初始和终结的边，初始是轮回的初始。终结是无余涅槃，因为没有剩余的蕴。瑜伽士应该修习像虚空一样远离那两个边的解脱。现在具有远离有和无的边的悲心者，不应该背弃众生的利益，如幻的
English
It is because it becomes one in the Dharmadhatu. What is it like? It is like a water tree, because there is neither purity nor impurity. How should it be grasped? It should be grasped in one's own mind. Thus, after equally showing what should be abandoned and the antidote, now, in order to equally show emptiness and non-emptiness, one should not only practice emptiness. Nor should one only practice non-empty objects. That is, showing that taking and abandoning are equal, that is, emptiness should not be abandoned, because there is no subject, so the nature of reality alone should not be abandoned either. If one does not abandon non-emptiness? One also abandons the non-empty nature of objects. If one grasps emptiness and non-emptiness as taking and abandoning, what fault will occur? Extraordinary conceptualizations will arise. Thus it is said, many conceptualizations such as permanence and annihilation will not arise. If one abandons both of them as in the Middle Way without abiding, what fault will there be? Like abandoning, etc., therefore one should abandon both of them. Thus it is said, one should abandon both taking and abandoning. What is the result of that? The two kinds of grasping are completely abandoned, it is the place of complete purity and liberation. Thus it is said, it is the place of liberation of emptiness where the two obscurations are completely purified and luminous. That is, it shows liberation from the extremes of purity and impurity, that is, self-grasping is conceptualization. Thus it is said, one should abandon 'I am pure' and 'I am impure'. Why? Because there is no change, thus it is said, because the Dharmadhatu has neither defilement nor absence of defilement, so there is no change, and one does not even have the doubt of being stained by defilement oneself. Because of that reason, there is no desire for the pure place. Thus it is said, because there is no impurity, so desire for purity will not arise. Now it shows being free from the extremes of beginning and end, the beginning is the beginning of samsara. The end is nirvana without remainder, because there are no remaining aggregates. Yogis should meditate on liberation like the sky, which is free from those two extremes. Now, those with compassion who are free from the extremes of existence and non-existence should not turn their backs on the benefit of sentient beings, like illusory
Chinese
如同贤者一般，众生也是如此吗？或者说，施予断定为无有和灌顶的口诀，因为与幻化无别。因此，远离四种或十六种戏论，所以心光明自性被称为智慧。如是宣说了智慧的自性后，现在宣说方便的自性。如意宝般利益众生，如是说，心自证光明，众生如何信奉就如何显现，所以是利益众生。无余成办的大悲，如是说，器与有情无余是心光明的显现，所以称为无余成办。彼即是远离幻化痛苦，所以是大悲。又，彼是缘于法界，所以是无缘的大悲。因为成为佛与菩萨的行境， 被称为无缘的处所。如是显示了方便的自性后，现在显示双运的自性。如是，三种修习中，第一种修习具有五种特征，即双运的特征、现证道的特征、功德的特征、突发的特征、远离突发的特征。其中，双运的特征是与智慧合一，如是说，智慧与觉性以及智慧觉性二者味道相同。譬如什么呢？如同虚空与虚空性一般，如是说，天空与虚空性，除了舍弃和不舍弃其他差别之外，连毛发尖端大小的实物也没有。如果没有差别，如何修习呢？修习者也是自证，所修习的也是自证，修习也是自证的法性。所以，没有能见者、见者，以及能见的眼睛和所见的对境等，因此，不相异的觉性被称为任运成就的修习。现在显示所作和能作双运，从声闻的所作和能作者，以及外道的所食和能食者中解脱，是胜义谛中如实修习的。现在，能成和所成
English
Are sentient beings like the wise? Or, bestow the oral instructions of asserting non-existence and empowerment, because they are no different from illusion. Thus, since it is free from the four or sixteen elaborations, the nature of the mind's luminosity is called wisdom. Having explained the nature of wisdom in this way, now I will explain the nature of means. Like a wish-fulfilling jewel, it benefits sentient beings. It is said that since the mind's self-awareness is luminous, sentient beings appear according to their devotion, so it benefits sentient beings. The great compassion that accomplishes everything without exception means that all containers and contents are appearances of the mind's luminosity, so it is called accomplishing everything without exception. That itself is compassion because it is free from the suffering of illusion. Moreover, since it focuses on the realm of reality, it is compassion without focus. Since it has become the field of activity of Buddhas and Bodhisattvas, It is called the state without focus. Having shown the nature of means in this way, now I will show the nature of union. Thus, among the three meditations, the first meditation has five characteristics: the characteristic of union, the characteristic of the manifest path, the characteristic of qualities, the characteristic of suddenness, and the characteristic of being free from suddenness. Among them, the characteristic of union is said to be that of becoming one with intelligence. Intelligence, awareness, and wisdom-awareness are of one taste. What is the example? It is said, "Just like space and the nature of space." Space and the nature of space, apart from abandoning and not abandoning other differences, there is not even a hair's breadth of substance. If there is no difference, how does one meditate? The meditator is also self-awareness, the object of meditation is also self-awareness, and meditation is also the nature of self-awareness. Therefore, there is no seer, seeing, eye that sees, or object to be seen. Therefore, undifferentiated awareness is called spontaneous meditation. Now I will show the union of action and agent. Liberation from the action and agent of the Hearers and the food and eater of the Tirthikas is to be truly meditated upon in the ultimate truth. Now, the object to be accomplished and the means of accomplishment