Tibetan
ན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བྲི་བྱའི་ཕྱིར་ཟློག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨར་གནོད་མཛེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ནས། སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པས། དེས་དེའི་སྙིང་པདྨ་སྦྱར་བ་ཕྱེ་ནས་དེར་གནས་པའི་བསྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་དང་དམྱལ་བར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཉིད་གསན་དུ་གཞུག་ཅིང༌། འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་དེའི་སྐྱོན་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཁྲོས་པ་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་གཤེགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གཞུག་ཅིང༌། བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱར་བ་འབྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་དེའི་ཤེས་པའི་སེམས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཕཊ་ཆེ་གེ་བྷ་ཀྵ་ཡ་ཕཊ་ཀྵཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་རཾ་ཆེ་གེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རཾ་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེག་བཞིན་པ་གསོལ་བཞིན་པ་རང་གི་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། འོད་གསལ་བ་ལ་བཅུག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཏང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་སམ་མ་བཀབ་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། མ་རྟོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པ་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་དག་གསུངས་པས་གང་གསུངས་པའི། །གསོད་པ་དེ་ཡང་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ཤིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་འདི། །སྲེད་དང་ཞེ་སྡང་མུན་བསྒྲིབས་པས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསད་བྱས་ནས། །ཁ་ནི་ཐུར་བལྟས་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ཧའི་ས་བོན་ཏེ། རིགས་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་དེ་གསལ་བས་ནི་ཧ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཿ་ཞེས་པའོ། །ཡི་གེ་བར་དུ་ཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ། ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཿ་ཞེས་པ་དོར་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་ཞེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པ་ལས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག ། དཔའ་བོ་རྣམས་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དྲུག་རྣམས། ཧ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་སྔོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིས་གོ་ཆ་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་བཅུག་སྟེ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསམས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསམས་མོ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པ་འབར་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གང་ལས་བགེགས་རྣམས་འཁྲུགས་པ་དེ་དེ་སྐད་དོ། །གཙིགས་པ་ནི་རོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཙིགས་པ་སྟེ། རྩུབ་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་རུང་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཏེ་གཞན་ནོ། །དཔའ་བོ་དགོད་པ་ནི། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ནས་དེས་དེའི་སྒོ་མཚན་པའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གིའོ། །ཕོ་ཉས་ཞེས་པ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚན་པའོ། །ཆོ་ག་ལྷ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདིའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀུན་དུ་སེར་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མར་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མོ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མནན་ནས་གར་མཛད་པ། མགོ་ཕྲེང་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྐུ་ཅན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཤར་དང༌། བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོན་དག་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་དག །གཡས་དག་གིས་ ཐོད་པ་དང་མདའ་དག་འཛིན་པ། རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མ་དཀར་སྔོ་སྣང་བ། ཕྱག་གཡོན་པ་དག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་དག །གཡས་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །བྱང་དུ་གསོད་བྱེད་མ་མ་ག་ཏ་སེར་བར་སྣང་བ། གཡོན་པ་དག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པ་དག །གཡས་དག་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །ནུབ་ཏུ་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་དཀར་དུ་སྣང་བ། གཡོན་པ་དག་ན་གཞུ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དག །གཡས་དག་ན་མདའ་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །ལྷོར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་སེར་མདོག་ཅན། གཡོན་པ་དག་ན་མདུང་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡས་པ་དག་ན་བ་དན་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཅན། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་སྟབས་ཅན། རོལ་གནས་པ། གར་མཛད་པ་སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་སྣོད་བདུད་རྩི་ལྔས་ག
Chinese
因为“那”是为了书写而返回的真实本身。同样，金刚吽事业的瑜伽士分开交合也应当讲述：从自己心间的种子字的放射的光芒迎请来的本尊眷属，从金刚道中取出，在明妃的莲花中化现为悦意之身，下达指令后，修行者从金刚道进入，由此打开彼者的心莲交合，对于安住于其中的守护神们，让他们听闻对于此者的损害和堕入地狱是极度的倾向，为了分开而祈请，应当祈请说：你们对此仅仅是开许。应当祈请知晓。尽其所有次第地思念其过失后，观修直至降伏忿怒者并遣返回去。之后将他们安置于自己的轮中，束缚和欢喜以及灌顶和供养以及赞颂和享用甘露也如仪轨一般修持，如此宣说了此处的智慧坛城交合分开。之后，悦意女用拳头抓住彼者的意识心，安置于两金刚交合的中央，念诵“嗡 帕特 切给 巴夏亚 帕特 萨 吽 帕特”以及“吽 帕特 冉冉冉 切给 无间五罪 冉冉冉 吽 帕特”，由此忿怒尊和空行母们击打着，祈请着，安置于自己的明妃莲花中，安置于光明之中后，随即从吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中出生，以与吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）相合的金刚化现为不动尊之身，安置于智慧坛城中，送往不动佛的刹土。那么，如此行事为何不会被罪业沾染呢？因为对于布施和令欢喜等无法阻止的，对于应当调伏的和驱逐等非为所调伏的，诸佛和菩萨如实地祈请后开许或者不遮盖，仅仅以大悲随顺如幻的法性，仅仅由此应当成办此交合分开，对于未证悟者来说，不应当稳固地信奉它。此外，所调伏者造作罪业堕入恶趣
English
Because "na" is the very truth of returning for the sake of writing. Likewise, the yogi of Vajra Hum activity should also speak of separating the union: the retinue of deities invited by the rays of light from the seed syllable in one's own heart, taken out from the Vajra path, manifested in the form of pleasing to the senses in the lotus of the consort, after giving instructions, the practitioner enters from the Vajra path, thereby opening the union of the heart lotus of that one, and to the guardian deities dwelling therein, let them hear that harming this one and falling into hell is an extreme inclination, and pray for the sake of separation, one should pray saying: you all are merely permitting this. One should pray to be known. As long as one gradually contemplates its faults, one should meditate until the wrathful ones are subdued and sent back. Then place them in one's own wheel, and also perform the binding and pleasing, the empowerment and offering, the praise and the tasting of nectar, according to the ritual, thus the separation of the union of the wisdom mandala here is spoken of. Then, the pleasing woman seizes the consciousness mind of that one with a fist and places it in the center of the union of the two vajras, reciting "Om Phat Che Ge Bashaya Phat Sah Hum Phat" and "Hum Phat Ram Ram Ram Che Ge Five Uninterrupted Sins Ram Ram Ram Hum Phat", thereby the wrathful deities and dakinis strike and pray, placing them in the lotus of one's own consort, after placing them in the clear light, immediately born from Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), and with the Vajra combined with Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) manifested as the form of Akshobhya, placed in the wisdom mandala, and sent to the Buddha-field of Akshobhya. So, how is it that doing so is not tainted by sins? Because for those who cannot be prevented by giving and pleasing, for those who should be subdued and expelled who are not to be subdued, after the Buddhas and Bodhisattvas have truly prayed and permitted or not concealed, only with great compassion following the illusory nature of phenomena, only thereby should this separation of union be accomplished, for the unawakened, one should not firmly believe in it. Furthermore, the one to be subdued, having committed sins, falls into evil realms.
Chinese
知道他们将转生于诸趣，以神通了知后，世尊开许可以显现神通。如是宣说的仪轨，以真实宣说所宣说之事，杀戮之事也被愚昧者颠倒地理解，这种颠倒的执取，被贪欲和嗔恨的黑暗所蒙蔽，人们被杀害后，面朝下堕入无间地狱。如是说。第八个字是“哈”字种子字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），以种姓而言是唯一的，以显现而言，是十二个哈字。与ṛ rā ḷ ḷā分离的，具有十二个母音的是：哈hā嘻hī呼hū嘿hai霍ho 豪hau 哈ḥ。在字母之间间隔之后，说的是：舍弃哈hā嘻hī呼hū嘿hai霍ho哈ḥ，说的是黑汝嘎的六个支分，是从将所依和能依观为无差别而说的。如是，在其他地方也应如何合理地理解。勇士们共同结合是：嗡 纳嘛 斯哇哈（藏文：ཨོཾ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओंनामःस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 敬礼 梭哈），布 ཥ 吒 吽 吽 啪（藏文：བཽ་ཥ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：वौषट्हुंहुंफट्，梵文罗马拟音：vauṣaṭ huṃ huṃ phaṭ，汉语字面意思：布 ཥ 吒 吽 吽 啪）这六个，是位于每个哈字之前的，应如是结合：嗡哈 纳嘛嘻，斯哇哈呼，布 ཥ 吒嘿，吽吽霍，啪 航。这些是盔甲咒语的六个字母，应安放在心间等六处，如是说。第一个等，如是等等。为何要次第观修盔甲呢？如是说：金刚等，如是等等。贤善者是擅长以舞蹈的九种姿态嬉戏者。在防护轮中，将黑汝嘎观为金刚萨埵，然后将智慧萨埵不动尊融入其中，使之与其成为一体。黑汝嘎自身应忆念为金刚吽的形象。或者，黑汝嘎是誓言萨埵，在其心间观想智慧萨埵和三摩地萨埵，黑汝嘎自身应观想为先前成就的智慧萨埵的自性。以愤怒的火焰所逼近的象征物，从那之中，魔障们骚动，即是此意。重视是因为具有嬉戏的身相之故。一些人极其重视，是因为具有粗暴的身相之故。可怖是因为具有蛇的装饰和变化的面容等等。
English
Knowing that they will be born in various realms, after knowing with clairvoyance, the Bhagavan granted permission to manifest supernormal powers. Thus, by the ritual that was spoken, by the truthful speaking of what was spoken, that killing was also perversely interpreted by the ignorant. This perverted grasping, obscured by the darkness of craving and hatred, after people are killed, faces downward, they go to Avici. Thus it is said. The eighth is the seed syllable Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha). In terms of lineage, it is one and the same, and in terms of clarity, they are the twelve Ha letters. Those with the twelve vowels, separated from ṛ rā ḷ ḷā, are: Ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haḥ. After separating the letters in between, it says: Abandoning Ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haḥ, it speaks of the six limbs of Heruka, from considering the support and the supported as non-different. Thus, how should one understand it reasonably in other places as well? The heroes jointly combining are: Om Namaḥ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ओंनामःस्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ namaḥ svāhā, Literal meaning: Om, Homage, Svaha), Vauṣaṭ Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Tibetan: བཽ་ཥ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་, Devanagari: वौषट्हुंहुंफट्, Romanized Sanskrit: vauṣaṭ huṃ huṃ phaṭ, Literal meaning: Vauṣaṭ Hūṃ Hūṃ Phaṭ). These six are those that precede each Ha letter, and should be combined as follows: Om Ha Namaḥ Hi, Svāhā Hu, Vauṣaṭ He, Hūṃ Hūṃ Ho, Phaṭ Haṃ. These are the six letters of the armor mantra, and should be placed in the heart and other six places, as it is said. The first, and so on. Why meditate on the armor in sequence? It is said: Vajra, and so on. The good one is skilled at playing with the nine gestures of dance. In the protection wheel, having made Heruka into Vajrasattva, then merging the wisdom being Akshobhya into it, making it one with it. Heruka himself should be remembered as the form of Vajra Hūṃ. Or, Heruka is the Samaya being, in its heart, visualizing the wisdom being and the samadhi being, Heruka himself should be visualized as the nature of the previously accomplished wisdom being. By the symbols approached by the blazing flames of wrath, from that, the obstacles are agitated, that is the meaning. It is important because it has the form of play. Some are extremely important, because it has the form of roughness. It is frightening because it has snake ornaments and changing faces, and so on.